घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर के बारे में जानकारी घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग महाराष्ट्र राज्य के औरंगाबाद जिले के वेरुल गाँव में स्थित एक शिव मंदिर है। यह बारह ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक है। यह मंदिर एक राष्ट्रीय संरक्षित स्थल है, जो एलोरा गुफाओं से डेढ़ किलोमीटर दूर, औरंगाबाद शहर से 30 किलोमीटर मुंबई से 300 किलोमीटर पूर्व-उत्तर-पूर्व में स्थित है। घृष्णेश्वर का उल्लेख शिव पुराण, स्कंद पुराण, रामायण और महाभारत में मिलता है। केदारनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग : Click Here ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग :  Click Here महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग : Click Here काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here नागेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग : Click Here घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का इतिहास (History of Ghushmeshwar Jyotirlinga) मंदिर की संरचना 13वीं और 14वीं शताब्दी में दिल्ली सल्तनत द्वारा नष्ट कर दी गई थी। मुगल-मराठा संघर्ष के दौरान मंदिर का कई बार पुनर्निर्माण हुआ और उसके बाद पुनः विनाश हुआ। मालोजी भोसले ने पहली बार 16वीं शताब्दी में इसका जीर्णोद्धार किया और मुगल साम्राज्य के पतन के बाद, इंदौर की रानी गौतम बाई होल्कर के प्रायोजन में वर्ष 1729 में इसे इसके वर्तमान स्वरूप में फिर से बनाया। यह वर्तमान में हिंदुओं का एक महत्वपूर्ण और सक्रिय तीर्थ स्थल है और प्रतिदिन भक्तों की लंबी कतारों को आकर्षित करता है। कोई भी मंदिर परिसर और उसके आंतरिक कक्षों में प्रवेश कर सकता है, लेकिन मंदिर के गर्भगृह में प्रवेश करने के लिए, स्थानीय हिंदू परंपरा की मांग है कि पुरुषों को नंगे सीने जाना चाहिए। घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग के बारे में यह कथा पुराणों में वर्णित है- दक्षिण देश में देवगिरि पर्वत के निकट सुधर्मा नामक एक अत्यंत तेजस्वी तपस्वी ब्राह्मण रहते थे। उनकी पत्नी का नाम सुदेहा था। दोनों में परस्पर बहुत प्रेम था। उन्हें किसी प्रकार की कोई समस्या नहीं थी, परन्तु उनकी कोई संतान नहीं थी। ज्योतिषीय गणना से पता चला कि सुदेहा के गर्भ से संतान प्राप्ति नहीं हो सकती। सुदेहा संतान प्राप्ति की बहुत इच्छुक थी। उसने सुधर्मा से अपनी छोटी बहन से विवाह करने का आग्रह किया। पहले तो सुधर्मा ऐसा नहीं करना चाहते थे, परन्तु अंततः उन्हें अपनी पत्नी के आग्रह के आगे झुकना पड़ा। वे उनकी बात नहीं मान सके। उन्होंने अपनी पत्नी की छोटी बहन घुश्मा से विवाह किया और उसे अपने घर ले आए। घुश्मा अत्यंत विनम्र और सदाचारी स्त्री थीं। वे शिव की परम भक्त थीं। प्रतिदिन वे एक सौ एक पार्थिव शिवलिंग बनाकर सच्ची श्रद्धा से उनकी पूजा करती थीं। कुछ दिनों बाद शिव ने उसके गर्भ से एक अत्यंत सुंदर और स्वस्थ बालक को जन्म दिया। बालक के जन्म से सुदेहा और घुश्मा दोनों के आनंद का ठिकाना न रहा। उनके दिन बड़े आराम से बीत रहे थे। कुछ समय बाद सुदेहा के मन में एक बुरा विचार जन्म ले लिया। उसने सोचा, “इस घर में मेरा कुछ भी नहीं है। यहाँ की हर चीज़ पर उसका कब्ज़ा हो गया है। उसने मेरे पति को भी अपने वश में कर लिया है। यह बालक भी उसका है।” यह बुरा विचार धीरे-धीरे उसके मन में पनपने लगा। इस बीच घुश्मा का बालक भी बड़ा हो रहा था। धीरे-धीरे वह जवान हो गया। उसका विवाह भी हो गया। अंततः एक दिन सुदेहा ने घुश्मा के छोटे पुत्र को रात में सोते समय मार डाला। उसने उसके शव को उसी तालाब में फेंक दिया जिसमें घुश्मा प्रतिदिन पार्थिव शिवलिंगों का विसर्जन करती थी। प्रातःकाल सभी को इसका पता चला। सारे घर में कोहराम मच गया। सुधर्मा और उसकी पुत्रवधू दोनों सिर पीट-पीटकर फूट-फूटकर रोने लगे। परन्तु घुश्मा सदैव की भाँति शिव की आराधना में लीन रही, मानो कुछ हुआ ही न हो। पूजा समाप्त करके वह पार्थिव शिवलिंगों को तालाब में प्रवाहित करने के लिए चल पड़ी। जब वह तालाब से लौटने लगी, तो उसका प्रिय पुत्र तालाब के भीतर से निकलता हुआ दिखाई दिया। वह घुश्मा के चरणों में गिर पड़ा। मानो वह कहीं निकट ही हो, उसी समय शिव भी वहाँ प्रकट हुए और घुश्मा से वर माँगने को कहा। वे सुदेहा के इस जघन्य कृत्य से अत्यंत क्रोधित थे। वे अपने त्रिशूल से उसका गला काटने के लिए आतुर थे। घुश्मा ने हाथ जोड़कर शिव से कहा- ‘प्रभु! यदि आप मुझ पर प्रसन्न हैं, तो मेरी उस अभागिनी बहन को क्षमा कर दीजिए। उसने घोर पाप किया है, किन्तु आपकी कृपा से मुझे मेरा पुत्र वापस मिल गया। अब उसे क्षमा कर दीजिए मेरे स्वामी! मेरी एक और प्रार्थना है, लोक-कल्याण के लिए आप इसी स्थान पर सदैव निवास करें।’ शिव ने ये दोनों बातें स्वीकार कर लीं। ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट होकर वे वहीं रहने लगे। सती शिवभक्त घुश्मा की आराधना के कारण वे यहां घुश्मेश्वर महादेव के नाम से विख्यात हुए। घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर की वास्तुकला घृष्णेश्वर मंदिर, महाराष्ट्र के संभाजी नगर में स्थित सबसे प्राचीन मंदिरों में से एक है। घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर भगवान शिव को समर्पित है और इसे बारह ज्योतिर्लिंगों में अंतिम ज्योतिर्लिंग माना जाता है। यह भारत का एकमात्र ज्योतिर्लिंग मंदिर है जहाँ आपको मंदिर के शीर्ष पर सफ़ेद पत्थर पर भगवान शिव, देवी पार्वती, भगवान गणेश और कार्तिकेय की नंदी पर विराजमान और भगवान शिव के माथे पर देवी गंगा की नक्काशी देखने को मिलेगी, जो मंदिर के दक्षिण प्रवेश द्वार से स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है। मंदिर के एक स्तंभ पर हाथी और नंदी की सुंदर नक्काशीदार मूर्ति है। यह नक्काशी हरि-हर मिलन (भगवान विष्णु और भगवान शिव के मिलन) का प्रतीक मानी जाती है। इसके अतिरिक्त, मंदिर में 24 स्तंभ हैं जिन पर यक्षों की क्षैतिज मूर्तियाँ बनी हैं, जो इस बात का प्रतीक हैं कि यक्ष मंदिर का पूरा भार अपने कंधों और पीठ पर उठाए हुए हैं। इस मंदिर को ग्रुष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग के नाम से भी जाना जाता है, जिसका पुनर्निर्माण अहिल्याबाई होल्कर ने 1800 शताब्दी में करवाया था। यह मंदिर राष्ट्रीय स्तर पर संरक्षित स्थल है, जो एलोरा गुफाओं से 1.5 किमी और संभाजी नगर शहर से 30 किमी दूर स्थित है। यह मंदिर काले पत्थर से निर्मित है और 44,000 वर्ग फुट क्षेत्र में फैला हुआ है। मंदिर की बाहरी दीवारें सुंदर नक्काशीदार हैं और उन पर देवी-देवताओं … Read more

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर के बारे में जानकारी नागेश्वर ज्योतिर्लिंग (Nageshwar Jyotirlinga) मंदिर सौराष्ट्र के तट पर द्वारका में स्थित है। इस प्रतिष्ठित मंदिर में दुनिया के बारह ज्योतिर्लिंगों (स्वयंभू शिवलिंग) में से एक स्थापित है, जो भगवान शिव के सबसे पवित्र प्रतीक हैं और देवता के प्रति भक्ति के पवित्र प्रतीक हैं। मंदिर के भूमिगत गर्भगृह में उतरें जहाँ ज्योतिर्लिंग विराजमान है, और इस पवित्र स्थान में व्याप्त शांति और ऊर्जा का अनुभव करें। भगवान शिव की बैठी हुई मुद्रा में 80 फुट ऊँची प्रतिमा एक अद्भुत वातावरण का निर्माण करती है। अपनी जटिल वास्तुकला और अद्भुत मूर्तियों के साथ, यह मंदिर आंतरिक शांति और आध्यात्मिक शांति के साधकों के लिए एक आश्रय स्थल प्रदान करता है। इस मंदिर का एक समृद्ध इतिहास है, पुरातात्विक उत्खनन से इस उल्लेखनीय स्थल पर पाँच प्राचीन नगरों के अस्तित्व का पता चलता है। केदारनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग : Click Here ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग :  Click Here महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग : Click Here काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here नागेश्वर ज्योतिर्लिंग दंतकथा के अनुसार शिव पुराण के अनुसार नागेश्वर ज्योतिर्लिंग ‘दारुकवन’ में स्थित है, जो भारत में एक जंगल का प्राचीन नाम है। ‘दारुकवन’ का उल्लेख भारतीय महाकाव्यों, जैसे काम्यकवन, द्वैतवन, दंडकवन में मिलता है। शिव पुराण में नागेश्वर ज्योतिर्लिंग (nageshwar jyotirling) के बारे में एक कथा दारुक नामक एक राक्षस के बारे में बताती है, जिसने सुप्रिय नामक एक शिव भक्त पर हमला किया और उसे कई अन्य लोगों के साथ अपने शहर दारुकवन में कैद कर लिया, जो समुद्र के नीचे समुद्री सांपों और राक्षसों का निवास स्थान था। सुप्रिय के आग्रह पर, कैदियों ने शिव के पवित्र मंत्र का जाप करना शुरू कर दिया और उसके तुरंत बाद भगवान शिव प्रकट हुए और राक्षस परास्त हो गया, बाद में वहां एक ज्योतिर्लिंग के रूप में निवास किया। राक्षस की एक पत्नी थी, दारुक नाम की एक राक्षसी जो माता पार्वती की पूजा करती थी। अपनी तपस्या और भक्ति के फलस्वरूप, माता पार्वती ने उन्हें उस वन पर अधिकार करने में सक्षम बनाया जहाँ उन्होंने अपनी भक्ति की थी, और उनके सम्मान में उस वन का नाम ‘दारुकावण’ रखा। दारुक जहाँ भी जाती, वन उनके पीछे-पीछे चलता। दारुकावण के राक्षसों को देवताओं के दंड से बचाने के लिए, दारुक ने पार्वती द्वारा दी गई शक्ति का आह्वान किया। फिर उन्होंने पूरे वन को समुद्र में स्थानांतरित कर दिया जहाँ उन्होंने साधुओं के विरुद्ध अपना अभियान जारी रखा, लोगों का अपहरण किया और उन्हें समुद्र के नीचे अपने नए ठिकाने में कैद कर लिया, और इसी तरह महान शिव भक्त सुप्रिय वहाँ पहुँच गए। सुप्रिय के आगमन से एक क्रांति हुई। उन्होंने एक लिंगम स्थापित किया और कैदियों से शिव के सम्मान में ॐ नमः शिवाय मंत्र का जाप करवाया, जबकि वे लिंगम की पूजा कर रहे थे। इस मंत्रोच्चार के प्रति राक्षसों ने सुप्रिय को मारने का प्रयास किया, हालाँकि शिव के प्रकट होने और उन्हें एक दिव्य अस्त्र प्रदान करने से उनकी जान बच गई। दारुक और राक्षस पराजित हुए और पार्वती ने शेष राक्षसों को बचाया। सुप्रिय ने जो लिंग स्थापित किया था, उसे नागेश कहा गया; यह दसवाँ लिंग है।शिव ने एक बार फिर नागेश्वर नाम से ज्योतिर्लिंग का रूप धारण किया, जबकि देवी पार्वती नागेश्वरी के नाम से जानी गईं। तब भगवान शिव ने घोषणा की कि जो लोग उनकी पूजा करेंगे, उन्हें वे सही मार्ग दिखाएँगे। नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर से जुड़ा विवाद शिव महापुराण से संकेत मिलता है कि यह स्थान पश्चिमी (अरब) सागर के किनारे था। कोटिरुद्र संहिता के अध्याय 29 में निम्नलिखित श्लोक कहता है कि पौराणिक दारुकवन वन का वास्तविक स्थान अभी भी विवादास्पद है। कोई अन्य महत्वपूर्ण सुराग ज्योतिर्लिंग के स्थान का संकेत नहीं देता है। पश्चिमी समुद्र पर स्थित ‘दारुकवन’ ही एकमात्र सुराग है। रानी दारुका के नाम पर रखा गया दारुकवन नाम संभवतः दारुवन (देवदारों का वन, या केवल लकड़ी का जंगल) से लिया गया है, ऐसा माना जाता है कि यह अल्मोड़ा में स्थित था। देवदार केवल पश्चिमी हिमालय में ही प्रचुर मात्रा में पाया जाता है, प्रायद्वीपीय भारत में नहीं। प्राचीन हिंदू ग्रंथों में देवदार के वृक्षों को भगवान शिव से जोड़ा गया है। हिंदू ऋषि भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए देवदार के वनों में निवास करते थे और ध्यान करते थे। इसके अलावा, प्राचीन ग्रंथ प्रसादमंडनम के अनुसार, “हिमालय के उत्तर में देवदार का वन है, भगवान शिव का परम पवित्र स्थान है, जहाँ सभी भगवान शिव की पूजा करते हैं” इसी कारण उत्तराखंड के अल्मोड़ा स्थित ‘जागेश्वर’ मंदिर को आमतौर पर नागेश्वर ज्योतिर्लिंग के रूप में पहचाना जाता है। दारुकवन का लिखित नाम ‘द्वारकावन’ समझने की भूल हो सकती है, जो द्वारका स्थित नागेश्वर मंदिर की ओर संकेत करता है। हालाँकि, द्वारका के इस भाग में ऐसा कोई वन नहीं है जिसका उल्लेख किसी भी भारतीय महाकाव्य में मिलता हो। श्री कृष्ण की कथाओं में सोमनाथ और निकटवर्ती प्रभास तीर्थ का उल्लेख है, लेकिन द्वारका में नागेश्वर या दारुकवन का नहीं। दारुकवन विंध्य पर्वत के पास स्थित हो सकता है। यह विंध्य पर्वत के दक्षिण-दक्षिणपश्चिम में पश्चिम में समुद्र तक फैला हुआ है। द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्र (6) में शंकराचार्य ने इस ज्योतिर्लिंग की नागनाथ के रूप में स्तुति की है: ‘सदंगा’ शहर, जो महाराष्ट्र में औंध का प्राचीन नाम था, उत्तराखंड में जागेश्वर मंदिर के दक्षिण में और द्वारका नागेश्वर के पश्चिम में स्थित है। नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर में आरती और दर्शन का समय (Nageshwar Jyotirlinga Temple Time) नागेश्वर मंदिर में पर्यटकों की भारी भीड़ रहती है और मंदिर तथा पवित्र ज्योतिर्लिंग के दर्शन के लिए भारी भीड़ उमड़ती है। मंदिर अपने आप में एक अनोखे स्थान पर स्थित है और अगर कोई मंदिर परिसर बंद होने के बाद दर्शन के लिए आता है, तो उसके पास लंबे समय तक प्रतीक्षा करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। अगर कोई शांति और सुकून से भगवान शिव के दर्शन करना चाहता है, तो मंदिर खुलने के समय सुबह दर्शन करना एक अच्छा विकल्प है। दर्शन के व्यस्त समय में नागेश्वर शिवलिंग पर दूध और शहद चढ़ाने के लिए हमेशा अच्छी-खासी भीड़ उमड़ती है। दर्शन के लिए आते समय मंदिर के खुलने … Read more

काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर के बारे में जानकारी Kashi Vishwanath Temple शिव को समर्पित मंदिर है। यह उत्तर प्रदेश के वाराणसी में विश्वनाथ गली में स्थित है। यह मंदिर एक हिंदू तीर्थस्थल है और बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है। यहाँ के मुख्य देवता को विश्वनाथ और विश्वेश्वर नामों से जाना जाता है, जिसका अर्थ है ब्रह्मांड का स्वामी। मूल मंदिर, जिसे आदि विश्वेश्वर मंदिर कहा जाता है, को मोहम्मद ग़ौर ने भारत पर आक्रमण के दौरान ध्वस्त कर दिया था। इसके बाद, सम्राट अकबर के अधीन मान सिंह प्रथम और टोडरमल ने इस मंदिर का पुनर्निर्माण कराया। कई ऐतिहासिक विवरणों के अनुसार, मुगल सम्राट औरंगजेब ने 1669 में इस हिंदू मंदिर को ध्वस्त करने का आदेश दिया था। इसके बाद, 1678 में, इसके स्थान पर ज्ञानवापी मस्जिद का निर्माण किया गया, लेकिन हिंदू तीर्थयात्री मंदिर के अवशेषों के दर्शन करने आते रहे। वर्तमान संरचना का निर्माण 1780 में इंदौर की मराठा शासक अहिल्याबाई होल्कर द्वारा एक निकटवर्ती स्थल पर किया गया था। 2021 में, मंदिर परिसर का एक बड़ा पुनर्विकास पूरा हुआ और गंगा नदी को मंदिर से जोड़ने वाले काशी विश्वनाथ धाम कॉरिडोर का उद्घाटन प्रधानमंत्री मोदी ने किया, जिससे आगंतुकों की संख्या में कई गुना वृद्धि हुई। यह 2023 में प्रतिदिन औसतन 45,000 तीर्थयात्रियों के साथ भारत में सबसे अधिक देखे जाने वाले हिंदू मंदिरों में से एक बन गया है। मंदिर की कुल संपत्ति 2024 में ₹6 करोड़ से अधिक होने का अनुमान लगाया गया था। ऐसा माना जाता है कि वाराणसी पहला ज्योतिर्लिंग है जो स्वयं प्रकट हुआ था। किंवदंती के अनुसार, इसी स्थान पर शिव ब्रह्मा विष्णु के सामने एक अनंत प्रकाश स्तंभ के रूप में प्रकट हुए थे, जब उनके बीच अपनी श्रेष्ठता को लेकर विवाद हुआ था। इस प्रकाशमान स्तंभ के उद्गम का पता लगाने के लिए, विष्णु ने एक वराह का रूप धारण किया और धरती के नीचे स्तंभ का पता लगाया, जबकि ब्रह्मा ने हंस का रूप धारण करके स्तंभ के शीर्ष का पता लगाने के प्रयास में आकाश की खोज की। हालाँकि, दोनों ही इस प्रकाशमान स्तंभ के स्रोत की पहचान करने में असफल रहे। फिर भी, ब्रह्मा ने धोखे से दावा किया कि उन्होंने स्तंभ के शिखर की खोज कर ली है, जबकि विष्णु ने विनम्रतापूर्वक इस प्रकाशमान स्तंभ के प्रारंभिक बिंदु को खोजने में अपनी असमर्थता स्वीकार की। ब्रह्मा द्वारा प्रकाश स्तंभ की उत्पत्ति का पता लगाने के छल के कारण, शिव ने उनका पाँचवाँ सिर काटकर उन्हें दंडित किया और श्राप दिया। इस श्राप के अनुसार ब्रह्मा अब श्रद्धा से रहित रहेंगे, जबकि सत्यनिष्ठ विष्णु, शिव के समान पूजनीय होंगे और अनंत काल तक उनके समर्पित मंदिर रहेंगे। हिंदू धर्मग्रंथों में विश्वेश्वर को वाराणसी का पवित्र देवता बताया गया है, जो अन्य सभी देवताओं के साथ-साथ शहर के सभी निवासियों और पंचकोशी के विस्तृत क्षेत्र, जो कि वाराणसी की पवित्र सीमा है, 50 मील से अधिक क्षेत्र में फैला है, पर राजा का पद धारण करते हैं। ज्योतिर्लिंग एक प्राचीन अक्ष मुंडी प्रतीक है जो सृष्टि के मूल में स्थित परम निराकार वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें से शिव का रूप प्रकट होता है। काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर वे स्थान हैं जहाँ शिव प्रकाश के एक ज्वलंत स्तंभ के रूप में प्रकट हुए थे। बारह ‘स्वयं प्रकट’ ज्योतिर्लिंग स्थल हैं जो इष्टदेव के नाम पर हैं; प्रत्येक को शिव का एक अलग रूप माना जाता है। इन सभी स्थलों पर, प्राथमिक छवि एक लिंगम है जो अनादि और अनंत स्तम्भ स्तंभ का प्रतिनिधित्व करता है, जो शिव की अनंत प्रकृति का प्रतीक है। केदारनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग : Click Here ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग :  Click Here महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग : Click Here काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का इतिहास (History of Kashi Vishwanath Temple) प्राचीन और शास्त्रीय काल स्कंद पुराण में “काशी खंड” नामक एक भाग है, जबकि ब्रह्मवैवर्त पुराण में “काशी रहस्य” नामक एक भाग शामिल है, दोनों ही वाराणसी शहर को समर्पित हैं। काशी खंड के अनुसार, कुल 1099 मंदिर थे, जिनमें से 513 विशेष रूप से शिव की पूजा के लिए समर्पित थे। शास्त्रों में कहा गया है कि विश्वनाथ मंदिर को पहले मोक्ष लक्ष्मी विलास के नाम से जाना जाता था। मंदिर में कुल पाँच मंडप थे। विश्वनाथ का लिंग गर्भगृह में स्थित था। शेष चार मंडपों में पूर्व में स्थित ज्ञान मंडप, पश्चिम में स्थित रंग मंडप, उत्तर में स्थित ऐश्वर्या मंडप और दक्षिण में स्थित मुक्ति मंडप शामिल हैं। नारायण भट्ट ने अपनी पुस्तक त्रिस्थलीसेतुमें और माधुरी देसाई ने वर्णन किया है कि यह मंदिर विनाश और पुनर्निर्माण की पुनरावृत्ति के इर्द-गिर्द केंद्रित है। मूल विश्वनाथ मंदिर, जिसे पहले आदि विश्वेश्वर मंदिर के नाम से जाना जाता था, 1194 में ग़ौरी राजाओं द्वारा नष्ट कर दिया गया था, जब मुइज़ुद्दीन मुहम्मद इब्न साम भारत लौट आया और चंदावर के पास कन्नौज के जयचंद्र को पराजित किया और उसके बाद काशी नगरी को ध्वस्त कर दिया।कुछ ही वर्षों में, उसके स्थान पर रज़िया मस्जिद का निर्माण किया गया। 1230 में, दिल्ली में 1211-1266 के दरमियान सुल्तान इल्तुतमिश के शासनकाल के दौरान, मुख्य स्थल से दूर, अविमुक्तेश्वर मंदिर के पास मंदिर का पुनर्निर्माण किया गया। इसे हुसैन शाह शर्की या सिकंदर लोदी के शासनकाल के दौरान फिर से ध्वस्त कर दिया गया था। राजा मान सिंह ने अकबर के शासनकाल में मंदिर का पुनर्निर्माण शुरू किया। राजा टोडरमल ने 1585 में मंदिर के पुनर्निर्माण का काम आगे बढ़ाया। सत्रहवीं शताब्दी में, जहाँगीर के शासनकाल में, वीर सिंह देव ने पहले मंदिर का निर्माण पूरा किया। 1669 में, मुगल सम्राट औरंगजेब ने मंदिर को नष्ट कर दिया और उसके स्थान पर ज्ञानवापी मस्जिद का निर्माण कराया।तत्कालीन मंदिर के अवशेष नींव, स्तंभों और मस्जिद के पिछले हिस्से में देखे जा सकते हैं। मराठा और ब्रिटिश समय के दौरान 1742 में, मराठा शासक मल्हार राव होल्कर ने मस्जिद को ध्वस्त करके उस स्थान पर विश्वेश्वर मंदिर के पुनर्निर्माण की योजना बनाई। हालाँकि, अवध के नवाब के हस्तक्षेप के कारण, जिन्हें उस क्षेत्र का नियंत्रण दे दिया गया था, उनकी योजना साकार नहीं हो सकी। 1750 में, जयपुर के महाराजा ने काशी विश्वनाथ मंदिर के पुनर्निर्माण हेतु भूमि खरीदने के उद्देश्य से उस स्थल … Read more

हनुमान न्यूज़ में आपका तहे दिल से स्वागत है। मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग आंध्र प्रदेश में श्रीशैलम नामक स्थान पर स्थित एक पवित्र महादेव का मंदिर है, जो भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंगों में से दूसरा है। इसे ‘दक्षिण का कैलाश’ भी कहा जाता है और यह एकमात्र ऐसा स्थान है जहाँ ज्योतिर्लिंग और शक्तिपीठ एक साथ विराजमान हैं। पौराणिक कथाओं के अनुसार, भगवान शिव और देवी पार्वती ने पुत्र वियोग के कारण यहां मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग (Mallikarjuna Jyotirlinga) के रूप में निवास करने का निर्णय लिया था। ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग: Click Here महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग: Click Here मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग मंदिर के बारे में जानकारी  मल्लिकार्जुन स्वामी मंदिर जिसे श्रीशैलम मंदिर भी कहते हैं, भगवान शिव और पार्वती को समर्पित एक हिंदू मंदिर है, जो भारत के आंध्र प्रदेश राज्य के श्रीशैलम में स्थित है। यह शैव और शक्ति, दोनों ही हिंदू संप्रदायों के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि इस मंदिर को शिव के बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक और हिंदू देवी के बावन शक्तिपीठों में से एक माना जाता है। शिव की पूजा मल्लिकार्जुन के रूप में की जाती है और उनका प्रतिनिधित्व लिंगम द्वारा किया जाता है। उनकी पत्नी पार्वती को भ्रमराम्बा के रूप में दर्शाया गया है। शैव के बारे में जानकारी  भगवान शिव तथा उनके अवतारों को मानने वालों और भगवान शिव की आराधना करने वाले लोगों को शैव कहते हैं। शैव में शाक्त, नाथ, दशनामी, नाग आदि उप संप्रदाय हैं । ये भी संप्रदाय‌ हैं जो भगवान शिव की आराधना अलग अलग माध्यमों से करते हैं। शैव – पाशुपत । पाशुपत संप्रदाय तंत्र पर जोर देता है । लेकिन पाशुपत संप्रदाय को सात्विक विधा जो कि वेद , पुराण और उपनिषदों में बताया गया है उन पूजा पद्धतियों का ज्यादा पालन करना चाहिए और उसे जिंदगी में ज्यादा अपनाना चाहिए क्योंकि भगवान शिव तो एक विल्व पत्र के अर्पण करने से ही प्रसन्न हो जाते हैं । भक्तों को अगर आराधना करनी ही है तो भगवान शिव की भक्ति मंत्रों के जाप , ध्यान , योग , षोडशोपचार पूजन आदि सात्विक विधाओं से करना चाहिए न कि तंत्र यंत्र आदि का पालन करके क्योंकि भगवान शिव की भक्ति सरल होनी चाहिए । भगवान शिव का उल्लेख व वंदना वेदों में क्रम में सबसे पहले आने वाले सबसे वेद यानि ॠग्वेद में श्री रुद्र के संबोधन के रूप में मिलता हैं ।12 रुद्रों में प्रमुख रुद्र ही आगे चलकर शिव, शंकर, भोलेनाथ और महादेव कहलाए। शैव धर्म से जुड़ी जानकारी ग्रंथो अनुसार (1) भगवान शिव की पूजा करने वालों को शैव और शिव से संबंधित धर्म को शैवधर्म कहा जाता है। (2) शिवलिंग उपासना का प्रारंभिक काल हड़प्पा संस्कृति को माना जाता है। (3) ऋग्वेद में शिव के लिए रुद्र नामक देवता का उल्लेख है। (4) अथर्ववेद में शिव को भव, शर्व, पशुपति और भूपति कहा जाता है। (5) शिवलिंग की पूजा का पहला स्पष्ट वर्णन मत्स्यपुराण में मिलता है। (6) महाभारत के अनुशासन पर्व से भी शिवलिंग की पूजा का वर्णन मिलता है। (7) वामन पुराण में भगवान शिव के बारे में वर्णन मिलता है (7) पाशुपत संप्रदाय शैवों का सबसे प्राचीन संप्रदाय है। इसके संस्थापक लकुलीश थे जिन्‍हें भगवान शिव के 18 अवतारों में से एक माना जाता है। (8) पाशुपत संप्रदाय के अनुयायियों को पंचार्थिक कहा गया, इस मत का सैद्धांतिक ग्रंथ पाशुपत सूत्र है। (9) कापालिक संप्रदाय के ईष्ट देव भैरव थे, इस सम्प्रदाय का प्रमुख केंद्र ‘शैल’ नामक स्थान था। (10) कालामुख संप्रदाय के अनुयायिओं को शिव पुराण में महाव्रतधर कहा जाता है। इस संप्रदाय के लोग नर-कपाल में ही भोजन, जल और सुरापान करते थे और शरीर पर चिता की भस्म मलते थे । आज के समय में लोगों से निवेदन है कि ऐसे तौर तरीके न अपनाएं । मात्र मंत्रों से भगवान शिव का पूजन करने से ही जीवन के दुःख , दर्द , बीमारियां दूर हो जाते हैं । आप सभी से विनम्र निवेदन है कि पाशुपत भक्तिविधा आवश्यक नहीं है कृपया सभी भक्त सात्विक विधाओं से ही भगवान शिव की आराधना करें । पाशुपत या कालामुख भक्ति विधाओं को न अपनाने से भी भक्त सात्विक तरीके से भी भगवान शिव को प्रसन्न करके जीवन का उद्धार बेहतर कर सकता है और इहलोक और परलोक दोनों में ही सद्गति को प्राप्त करता है । भगवान शिव कभी नहीं कहे कि सुरापान , मांस खाना आदि भक्त कर सकते हैं या उन्हें करना चाहिए बल्कि सत्य तथ्य तो इसके ठीक विपरीत है , भगवान शिव की भक्ति में सुरापान , मांस खाना ..इत्यादि जैसे तामसिक कार्य वर्जित हैं । भगवान शिव की भक्ति शुद्ध और सच्चे मन से होनी चाहिए । किसी भी पुराण , वेद , ..में ये वर्णित नहीं है कि भगवान शिव या उनका कोई अवतार या उनका कोई भक्त शराब पीता है या मांस खाता है या पापाचार करता है । इसलिए यदि आप भगवान शिव की भक्ति करते हों तो मांस न खाएं और शराब न पिएं । (11) लिंगायत समुदाय दक्षिण में काफी प्रचलित है । शैव ब्राह्मणोंको जंगम भी कहा जाता है , इस संप्रदाय के लोग शिव लिंग की उपासना करते है और गले मे धारण करते है। (12) बसव पुराण में लिंगायत समुदाय के प्रवर्तक अल्लभ प्रभु और उनके शिष्य बसव को बताया गया है । (13) दसवीं शताब्दी में मत्स्येंद्रनाथ ने नाथ संप्रदाय की स्थापना की, इस संप्रदाय का व्यापक प्रचार प्रसार बाबा गोरखनाथ के समय में हुआ। (14) दक्षिण भारत में शैवधर्म चालुक्य, राष्ट्रकूट, पल्लव और चोलों के समय लोकप्रिय रहा। (15) नायनारों संतों की संख्या 63 बताई गई है जिनमें अप्पार, तिरूज्ञान संबंधार , तिरुनीलकंठ नायनार , कण्णप्पा नायनार , अमरनीति नायनार , तिरुनावुक्करसर , चंडीश नायनार , गणनाथ नायनार , नंबिनंदी नायनार , तिरुमूल नायानार , दंडी अडिगल , नरसिंह मुनैयर नायनार , सुंदरमूर्ति नायनार के नाम उल्लेखनीय है। (16) पल्लवकाल में शैव धर्म का प्रचार प्रसार नायनारों ने किया। (17) ऐलेरा के कैलाश मंदिर का निर्माण राष्ट्रकूटों ने करवाया। (18) चोल शासक राजराज ( प्रथम ) ने तंजावूर में राजराजेश्वर या श्री बृहदेश्वर महादेव मंदिर का निर्माण करवाया था । (19) कुषाण शासकों की मुद्राओं पर शिव और नन्दी का एक साथ अंकन प्राप्त होता है। (20) भगवान शिव के कुछ … Read more