कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर के बारे में जानकारी
कात्यायनी शक्ति पीठ (Katyayani Shakti Peeth) देवी कात्यायनी को समर्पित दो महत्वपूर्ण मंदिरों को संदर्भित करता है: उत्तर प्रदेश के वृंदावन में मंदिर, जहां देवी सती के बाल गिरे थे, और दिल्ली में श्री आद्या कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर, एक बड़ा मंदिर परिसर भी देवी दुर्गा के इस अवतार को समर्पित है। दोनों को पवित्र स्थल माना जाता है और ये भारत में पूजनीय शक्ति पीठों में से हैं, जो कई भक्तों को आकर्षित करते हैं।
कात्यायनी माता के बारे में जानकारी
कात्यायनी महादेवी का एक रूप हैं और अत्याचारी राक्षस महिषासुर का वध करने वाली हैं। वह नवदुर्गाओं में छठी हैं, हिंदू देवी दुर्गा के नौ रूप जिनकी नवरात्रि के त्योहार के दौरान पूजा की जाती है। उन्हें चार, दस या अठारह हाथों के साथ दर्शाया गया है।
शक्तिवाद में, उन्हें शक्ति या दुर्गा के उग्र रूपों से जोड़ा जाता है, जो एक योद्धा देवी हैं, जिनमें भद्रकाली और चंडिका भी शामिल हैं। पारंपरिक रूप से उन्हें लाल रंग से जोड़ा जाता है, जैसे कि शक्ति के आदि रूप पार्वती के साथ, जिसका उल्लेख दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में लिखे गए पाणिनि पर पतंजलि के महाभाष्य में भी मिलता है।
यजुर्वेद के तैत्तिरीय आरण्यक भाग में उनका सर्वप्रथम उल्लेख मिलता है।
स्कंद पुराण में देवताओं के स्वतःस्फूर्त क्रोध से उत्पन्न होने का उल्लेख है, जिसके परिणामस्वरूप अंततः सिंह पर सवार होकर राक्षस महिषासुर का वध हुआ। यह अवसर भारत के अधिकांश भागों में वार्षिक दुर्गा पूजा उत्सव के दौरान मनाया जाता है।
उनके पराक्रमों का वर्णन देवी-भागवत पुराण और देवी महात्म्य में मिलता है, जो मार्कंडेय पुराण का हिस्सा हैं और इसका श्रेय ऋषि मार्कंडेय ऋषि को दिया जाता है, जिन्होंने इसे लगभग 400-500 ई. में संस्कृत में लिखा था।
समय के साथ, उनकी उपस्थिति बौद्ध और जैन ग्रंथों और कई तांत्रिक ग्रंथों, विशेष रूप से कालिका पुराण में भी महसूस की गई, जिसमें उड्डियान या ओद्रदेश (ओडिशा) का उल्लेख कात्यायनी और जगन्नाथ के आसन के रूप में किया गया है।
योग और तंत्र जैसी हिंदू परंपराओं में, उन्हें छठे आज्ञा चक्र या तीसरे नेत्र चक्र से जोड़ा जाता है और इस बिंदु पर ध्यान केंद्रित करके उनका आशीर्वाद प्राप्त किया जाता है।
माँ कात्यायनी को आमतौर पर चार भुजाओं वाली, सिंह पर सवार, तलवार और कमल पुष्प धारण किए हुए दर्शाया जाता है, जबकि उनके अन्य दो हाथ अभय और वरद मुद्रा में होते हैं, जो सुरक्षा और वरदान प्रदान करने का प्रतीक हैं।
उन्हें अक्सर एक चमकदार सुनहरे रंग, भयंकर आँखों और दिव्य आभूषणों से सुसज्जित दिखाया जाता है। भयंकर होने के साथ-साथ, उनके चेहरे पर एक दयालु और सुरक्षात्मक भाव भी होता है, जो एक माँ और भक्तों की रक्षक के रूप में उनकी भूमिका को दर्शाता है।
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दंतकथाओं के अनुसार कात्यायनी शक्ति पीठ की महत्वपूर्ण जानकारी
वामन पुराण के अनुसार वह देवताओं की संयुक्त ऊर्जा से उत्पन्न हुई थी जब राक्षस महिषासुर पर उनका क्रोध ऊर्जा किरणों के रूप में प्रकट हुआ था। किरणें कात्यायन ऋषि के आश्रम में क्रिस्टलीकृत हुईं, जिन्होंने इसे उचित रूप दिया इसलिए उन्हें कात्यायनी या “कात्यायन की पुत्री” भी कहा जाता है।
कालिका पुराण जैसे अन्य ग्रंथों में उल्लेख है कि यह ऋषि कात्यायन थे जिन्होंने पहली बार उनकी पूजा की थी, इसलिए उन्हें कात्यायनी के रूप में जाना जाने लगा। किसी भी स्थिति में, वह दुर्गा का प्रदर्शन या आभास हैं और नवरात्रि उत्सव के छठे दिन उनकी पूजा की जाती है
वामन पुराण में उनकी रचना की कथा का विस्तार से उल्लेख है: “जब देवताओं ने संकट में विष्णु की खोज की थी, तो उन्होंने और उनकी आज्ञा से शिव, ब्रह्मा और अन्य देवताओं ने अपनी आंखों और चेहरों से ऐसी ज्वालाएं उत्सर्जित कीं कि तेज का एक पर्वत बन गया, जिससे प्रकट हुई कात्यायनी, एक हजार सूर्यों की तरह तेजस्वी, तीन आंखों, काले बालों और अठारह भुजाओं वाली।
शिव ने उन्हें अपना त्रिशूल दिया, विष्णु ने सुदर्शन चक्र या डिस्कस, वरुण ने शंख, अग्नि ने भाला, वायु ने धनुष, सूर्य ने बाणों से भरा तरकश, इंद्र ने वज्र, कुबेर ने गदा, ब्रह्मा ने माला और जल-पात्र, काल ने ढाल और तलवार, विश्वकर्मा ने युद्ध-कुल्हाड़ी और अन्य हथियार दिए मैसूर की पहाड़ियों में।
वहाँ, असुरों ने उसे देखा और उसकी सुंदरता से मोहित हो गए, उन्होंने उसका वर्णन अपने राजा महिषासुर से इस प्रकार किया कि वह उसे प्राप्त करने के लिए उत्सुक था। उसका हाथ मांगने पर, उसने उससे कहा कि उसे युद्ध में जीता जाना चाहिए।
उसने महिष, बैल का रूप धारण किया और युद्ध किया; अंत में दुर्गा अपने शेर से उतरीं, और महिष की पीठ पर कूद गईं, जो एक बैल के रूप में थे और अपने कोमल पैरों से उसके सिर पर इतनी भयानक ताकत से प्रहार किया कि वह बेहोश होकर जमीन पर गिर पड़ा।
फिर उसने अपनी तलवार से उसका सिर काट दिया और इसके बाद से उसे महिषासुरमर्दिनी, महिषासुर का वध करने वाली कहा गया।[ किंवदंती का उल्लेख वराह पुराण और शक्तिवाद के शास्त्रीय ग्रंथ देवी-भागवत पुराण में भी मिलता है
भागवत पुराण के 10वें सर्ग, 22वें अध्याय में कात्यायनी व्रत की कथा का वर्णन है, जिसमें ब्रज के गोकुल के ग्वालों की विवाह योग्य युवा पुत्रियों ने कात्यायनी की पूजा की और कृष्ण को पति रूप में पाने के लिए शीत ऋतु के पहले महीने मार्गशीर्ष के पूरे महीने के दौरान व्रत या प्रतिज्ञा ली।
इस महीने के दौरान, उन्होंने केवल बिना मसाले वाली खिचड़ी खाई और सूर्योदय के समय यमुना में स्नान करने के बाद नदी के किनारे देवी की मिट्टी की मूर्ति बनाई और चंदन की लकड़ी, दीपक, फल, सुपारी, नए उगे पत्ते, सुगंधित माला और धूप जैसे सुगंधित पदार्थों से मूर्ति की पूजा की। यह उस प्रकरण से पहले की है जहां कृष्ण यमुना नदी में स्नान करते समय उनके कपड़े छीन लेते हैं।
उन्हें सूर्य देव की बहन भी माना जाता है और भारत के पूर्वी हिस्सों में छठ पूजा के त्योहार के दौरान उनके साथ उनकी पूजा की जाती है। भारत के दक्षिणी छोर पर स्थित किशोर कुंवारी देवी, देवी कन्या कुमारी को कात्यायनी या पार्वती का अवतार कहा जाता है। वह तपस्या और संन्यास की देवी हैं।
तमिलनाडु में मकर संक्रांति के साथ मनाए जाने वाले फसल उत्सव पोंगल के दौरान, युवा लड़कियां बारिश और समृद्धि के लिए प्रार्थना करती हैं और पूरे महीने दूध और दूध से बने उत्पादों से परहेज करती हैं।
महिलाएं सुबह जल्दी स्नान करती हैं और गीली रेत से बनी कात्यायनी की मूर्ति की पूजा करती हैं। तमिल कैलेंडर के अनुसार थाई महीने (जनवरी-फरवरी) के पहले दिन तपस्या समाप्त होती है।
कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर का इतिहास (Katyayani Shakti Peeth History)
भारत पवित्र स्थलों, पवित्र नदियों, मंदिरों और पीठस्थानों से भरा एक देश है।
वृंदावन, जिसे बृज के नाम से भी जाना जाता है, भारत के उत्तर प्रदेश के मथुरा जिले में स्थित एक नगर है।
यह पवित्र यमुना नदी के तट पर बसा एक ऐसा ही पवित्र नगर है। यह दिल्ली से 150 किलोमीटर दूर है और रेल और सड़क मार्ग से पहुँचा जा सकता है।
वृंदावन: हिंदू इतिहास से जुड़ा है और एक महत्वपूर्ण हिंदू तीर्थस्थल है। इसके सबसे पुराने जीवित मंदिरों में से एक गोविंद देव मंदिर है, जिसका निर्माण 1590 में हुआ था और इस शहर की स्थापना भी इसी शताब्दी के आरंभ में हुई थी।
कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर में आरती और दर्शन का समय
वृंदावन में कात्यायनी शक्ति पीठ के दर्शन का समय सुबह 7:00 बजे से 11:00 बजे तक और शाम 5:30 बजे से 8:00 बजे तक है, जबकि आरती का समय निर्दिष्ट नहीं है लेकिन यह मंदिर के दैनिक कार्य समय के भीतर होती है।
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कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर का प्रसाद
देवी कात्यायनी के लिए प्राथमिक प्रसाद शहद और नारियल है, क्योंकि यह उनका पसंदीदा है।
भोग के हिस्से के रूप में पेश किए जाने वाले अन्य विशेष व्यंजनों में मखाना लड्डू या मूंगफली और शहद के साथ मखाना, और बादाम हलवा शामिल हैं, जो नवरात्रि के छठे दिन के लिए विशिष्ट व्यंजन हैं जब कात्यायनी की पूजा की जाती है।
कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर की विशेषताएं
कात्यायनी हिंदू लोककथाओं के गहरे कुंडों से प्रकट होती हैं, जो विशेष रूप से भैंसा राक्षस महिषासुर के विरुद्ध हुए महाकाव्य युद्ध से जुड़ी हैं।
इस भयंकर राक्षस ने स्वर्ग को आतंकित कर दिया था, जिससे देवताओं को देवी शक्ति की सहायता लेने के लिए बाध्य होना पड़ा। उनकी प्रार्थना के प्रत्युत्तर में, त्रिदेवों ब्रह्मा, विष्णु और शिव की शक्तियों के सम्मिश्रण से दिव्य माँ का एक तेजस्वी रूप प्रकट हुआ। इस अवतार को कात्यायनी के नाम से जाना जाता है, जिसका नाम ऋषि कात्यायन के नाम पर रखा गया था, जिन्होंने उन्हें अस्तित्व में लाने के लिए कठोर तपस्या की थी।
कात्यायनी से जुड़ी पौराणिक कथाएँ अच्छाई और बुराई, प्रकाश और अंधकार के बीच सार्वभौमिक संघर्ष का प्रतीक हैं। जहाँ महिषासुर अज्ञानता और अहंकार का प्रतीक है, वहीं कात्यायनी अपने उग्र स्वभाव और दिव्य शक्ति के साथ, दुष्टता पर धर्म की विजय का प्रतीक हैं। देवी का यह रूप केवल प्रतीकात्मकता से परे है और जीवन के गहन पहलुओं में गहन अंतर्दृष्टि प्रदान करता है।
कात्यायनी को अक्सर सिंह वाहन के रूप में चित्रित किया जाता है, जो उनकी शक्ति और पशु जगत पर प्रभुत्व को दर्शाता है। उनके कई हाथों में तलवार, त्रिशूल और कमल के फूल हैं, जो जीवन और आध्यात्मिकता के विभिन्न पहलुओं का प्रतीक हैं:
तलवार: ज्ञान और अज्ञान व भ्रम को चीरने की शक्ति का प्रतीक है।
त्रिशूल: पवित्र त्रिमूर्ति – ब्रह्मा, विष्णु और शिव का प्रतिनिधित्व करता है। यह जीवन चक्र में सृजन, संरक्षण और संहार के संतुलन का प्रतीक है।
कमल के फूल: पवित्रता और ज्ञानोदय का प्रतीक, कमल अक्सर आध्यात्मिक जागृति से जुड़ा होता है, जो सांसारिक आसक्तियों से ऊपर उठने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है।
कात्यायनी के रंग को अक्सर सुनहरे रंग का बताया जाता है, जो सुंदरता और शक्ति दोनों की आभा बिखेरता है। उनकी उग्र, दृढ़ अभिव्यक्ति धर्म के रक्षक और पोषक के रूप में उनकी भूमिका को दर्शाती है।
कात्यायनी का आध्यात्मिक महत्व
कात्यायनी का आध्यात्मिक सार उनके युद्धमय स्वरूप से कहीं आगे तक फैला हुआ है। भक्तों का मानना है कि देवी के इस रूप का आह्वान करने से भावनात्मक उपचार, सशक्तिकरण और आध्यात्मिक जागृति प्राप्त होती है। उनके आध्यात्मिक महत्व के कुछ प्रमुख पहलू इस प्रकार हैं:
1. आंतरिक शक्ति और साहस
कात्यायनी आंतरिक दृढ़ता की दिव्य प्रतीक हैं। वे भक्तों को चुनौतियों पर विजय पाने के लिए अपनी आंतरिक शक्ति का उपयोग करने के लिए प्रोत्साहित करती हैं।
संघर्षों से भरी इस दुनिया में, उनकी प्रचंड आत्मा व्यक्तियों को विपरीत परिस्थितियों के विरुद्ध खड़े होने और न्याय के लिए लड़ने के लिए प्रेरित करती है।
चाहे कोई व्यक्तिगत संघर्षों का सामना कर रहा हो या सामाजिक अन्याय का, कात्यायनी का आह्वान करने से उठने और विजय प्राप्त करने के लिए आवश्यक आत्मविश्वास का संचार हो सकता है।
2. परिवर्तन और नवीनीकरण
कात्यायनी परिवर्तन की शक्ति का भी प्रतीक हैं। जिस प्रकार उन्होंने महिषासुर को हराने के लिए देवताओं की ऊर्जाओं को एक दुर्जेय योद्धा में परिवर्तित कर दिया, उसी प्रकार वे हमें याद दिलाती हैं कि परिवर्तन ईश्वरीय कृपा और आत्म-प्रयास से आता है।
यह द्वैत आध्यात्मिक विकास की खोज में व्यक्तिगत जिम्मेदारी के महत्व को दर्शाता है।
3. स्त्री सशक्तिकरण
आजकल, कात्यायनी स्त्री सशक्तिकरण की एक सशक्त प्रतीक हैं। उनका दृढ़ स्वभाव महिलाओं को अपनी शक्ति को अपनाने और समाज में अपने अधिकारों का दावा करने के लिए प्रोत्साहित करता है।
वे नारी शक्ति और विश्व में संतुलन बनाए रखने में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका का प्रतीक हैं।
कात्यायनी से जुड़कर, महिलाओं को सामाजिक बाधाओं को तोड़ने और गरिमा व सम्मान के साथ अपना स्थान प्राप्त करने का अधिकार मिलता है।
4. सुरक्षा और मार्गदर्शन
कात्यायनी के सबसे प्रिय गुणों में से एक उनकी रक्षक और पालनकर्ता की भूमिका है। भक्तों का मानना है कि वे उन्हें नकारात्मक प्रभावों से बचाती हैं और सकारात्मक मार्ग पर ले जाती हैं। ऐसा माना जाता है कि नवरात्रि के दौरान उनके मंत्रों का जाप करने या अनुष्ठानों में भाग लेने से उनका आशीर्वाद प्राप्त होता है, जिससे सुरक्षा और मार्गदर्शन सुनिश्चित होता है।
5. आध्यात्मिक जागरूकता का विकास
अंततः, कात्यायनी आध्यात्मिक ज्ञान की प्रतिमूर्ति हैं। उनकी अनेक भुजाएँ आध्यात्मिक साधना में दृढ़ रहते हुए जीवन के विभिन्न पहलुओं को संतुलित करने की क्षमता का प्रतीक हैं।
वह भक्तों को ज्ञान प्राप्त करने और ईश्वरीय ज्ञान की गहरी समझ प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित करती हैं, जिससे वे आध्यात्मिक ज्ञान की ओर अग्रसर होते हैं।
कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर के नियम
हालांकि कात्यायनी शक्ति पीठ के लिए कोई आधिकारिक “नियम और विनियम” सूचीबद्ध नहीं हैं, फिर भी आगंतुकों को सामान्य मंदिर शिष्टाचार का पालन करना चाहिए, जैसे कि शालीन कपड़े पहनना, स्थल की पवित्रता का सम्मान करना और मुख्य गर्भगृह के अंदर फोटोग्राफी के निषेध का पालन करना।
मंदिर सभी आगंतुकों के लिए खुला है, लेकिन उनसे श्रद्धा दिखाने की अपेक्षा की जाती है।
ड्रेस कोड: पवित्र स्थान के सम्मान में अपने कंधों और घुटनों को ढकने वाले शालीन कपड़े पहनें।
फ़ोटोग्राफ़ी: मुख्य गर्भगृह के अंदर फ़ोटोग्राफ़ी और वीडियोग्राफ़ी की अनुमति आमतौर पर नहीं होती है। आप बाहरी क्षेत्रों में तस्वीरें ले सकते हैं, लेकिन पहले अनुमति लेना सबसे अच्छा है।
आगंतुकों का आचरण: सभी आगंतुकों का, चाहे उनकी धार्मिक मान्यताएँ कुछ भी हों, स्वागत है, लेकिन उन्हें उस स्थान की पवित्रता का सम्मान करना होगा।
कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर के त्यौहार
कात्यायनी शक्ति पीठ को समर्पित त्योहार नवरात्रि है, विशेष रूप से नौ रातों के त्योहार के छठे दिन पर माँ कात्यायनी की पूजा।
इस दौरान, लाखों भक्त वृंदावन में कात्यायनी पीठ में प्रार्थना करने, पूजा में भाग लेने और वैवाहिक आनंद, मजबूत रिश्तों और सफलता के लिए आशीर्वाद लेने आते हैं।
अनुष्ठानों में मंत्रों का जाप, लाल फूल, शहद और हल्दी चढ़ाना और कभी-कभी उपवास और ध्यान करना शामिल है।
ऐसा माना जाता है कि माँ कात्यायनी की पूजा भक्ति भाव से करने से सुख, सफलता और नकारात्मकता से मुक्ति मिलती है। इस दिन मनाए जाने वाले मुख्य अनुष्ठान इस प्रकार हैं:
प्रातः स्नान और संकल्प: भक्त सुबह जल्दी उठते हैं, स्नान करते हैं और स्वच्छ या लाल रंग के वस्त्र पहनते हैं। वे इस दिन को भक्ति भाव से मनाने का संकल्प लेते हैं।
पूजा की तैयारी: माँ कात्यायनी की एक तस्वीर या मूर्ति स्थापित की जाती है, जिसके चारों ओर सजावटी फूलों की सजावट और पवित्र वस्तुएँ रखी जाती हैं।
प्रार्थना और आरती: भक्त माँ कात्यायनी के मंत्रों का जाप करते हुए उन्हें लाल फूल, शहद, रोली (सिंदूर), हल्दी और अगरबत्ती चढ़ाते हैं।
मंत्र जाप: ॐ देवी कात्यायन्यै नमः मंत्र का जाप करने से दिव्य आशीर्वाद प्राप्त होता है।
उपवास और भोग प्रसाद: भक्त उपवास रखते हैं और शहद से बना एक विशेष भोग, जिसे माँ कात्यायनी का प्रिय माना जाता है, अर्पित किया जाता है।
चैत्र नवरात्रि का छठा दिन अत्यंत महत्वपूर्ण होता है क्योंकि भक्त शक्ति, साहस और सुख की प्राप्ति के लिए माँ कात्यायनी की पूजा करते हैं।
पूर्ण श्रद्धा के साथ उनकी पूजा करने से जीवन से नकारात्मक शक्तियाँ समाप्त हो जाती हैं और मनोकामनाएँ पूर्ण होती हैं। उपवास, मंत्र जाप या प्रार्थना के माध्यम से, उनका आशीर्वाद भक्तों के जीवन में शांति और समृद्धि लाता है।
कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर के आसपास घूमने की जगह
मंदिर वृंदावन में स्थित है तो वृंदावन मैं घूमने लायक कुछ स्थलों के बारे में जानते हैं।
1. राधा रमण मंदिर:
वृंदावन रेलवे स्टेशन से लगभग 2 किलोमीटर की दूरी पर स्थित राधा रमण मंदिर, वृंदावन के आधुनिक काल के सबसे प्रतिष्ठित हिंदू मंदिरों में से एक है।
यह मंदिर कृष्ण के प्रामाणिक शालिग्राम विग्रह और शालिग्राम शिला की पहचान देवी राधारानी के लिए जाना जाता है, जिनके चेहरे पर एक जादुई मुस्कान विराजमान है।
राधा रमण मंदिर परिसर में गोपाल भट्ट की समाधि भी है, जो राधा रमण के स्वरूप के ठीक बगल में स्थित है। राधा रमण मंदिर को वृंदावन के ठाकुर के सात मंदिरों में सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है।
अपनी मनमोहक वास्तुकला और समृद्ध विरासत के साथ, वृंदावन का राधा रमण मंदिर, प्रेम के अखंड स्वरूप, राधा कृष्ण के भक्तों के लिए एक पूजनीय धार्मिक केंद्र है।
इस हिंदू मंदिर में, भगवान कृष्ण की पूजा शालिग्राम और राधारानी के पति के रूप में की जाती है।
‘राधा रमण’ शब्द का अर्थ ही राधारानी का प्रिय है। यह वृंदावन के उन सात मंदिरों में से एक है जिनके स्वामी ठाकुर या पीठासीन पुजारी हैं।
राधा रमण मंदिर राधारानी के साथ शालिग्राम रूप में कृष्ण की उपस्थिति, प्रतिदिन भक्तों की भारी भीड़, सुबह की मंगल आरती और शाम की आरती, अनुष्ठानिक मीठे प्रसाद, पूजनीय गौड़ीय वैष्णव मंदिर के लिए प्रसिद्ध है।
मंदिर का समय सुबह 8:00 से दोपहर 12:30 तक और शाम के 6:00 बजे से रात के 8:00 बजे तक का है।
राधा रमण मंदिर के इतिहास, संस्कृति और विरासत के बारे में जानने योग्य तथ्य:
राधा रमण मंदिर, वृंदावन से संबंधित इतिहास, विरासत और संस्कृतियों के बारे में जानने योग्य कुछ प्रमुख बातें नीचे दी गई हैं।
राधा रमण मंदिर का इतिहास 500 साल पुराना है।
इसकी स्थापना श्री चैतन्य महाप्रभु के परम भक्त गोपाल भट्ट ने की थी। वर्तमान में भगवान कृष्ण के रूप में पूजी जाने वाली शालिग्राम शिला नेपाल की काली-गंडकी नदी में गोपाल भट्ट के स्नान के दौरान उनके पात्र में मिली थी।
यह मंदिर दीवारों पर जटिल डिजाइनों के साथ वास्तुकला की विशिष्ट हिंदू शैली को दर्शाता है। भगवान कृष्ण की शालिग्राम शिला के चेहरे पर स्वयं प्रकट मुस्कान है जिसे एक चमत्कार माना जाता है और इसकी श्रद्धापूर्वक पूजा की जाती है।
लोकप्रिय केशी घाट के पास स्थित होने के कारण यह मंदिर नदी के किनारे की प्राकृतिक सुंदरता से घिरा हुआ है।
जन्माष्टमी: भगवान कृष्ण के जन्मदिन के रूप में चिह्नित यह दिन राधा रमण मंदिर में पूरी रात बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है, जहाँ भक्त गोपियों के रूप में सजे प्रेम और भक्ति की लय पर नृत्य करते हैं।
झूलन यात्रा: झूलन महोत्सव के रूप में भी जाना जाता है, झूलन यात्रा मानसून के दौरान मंदिर में सुनहरे झूलों पर छोटी राधा कृष्ण की मूर्तियों को रखकर मनाई जाती है।
राम नवमी: भगवान रामचंद्र के जन्मदिन को चिह्नित करते हुए, और हिंदू कैलेंडर के अनुसार चैत्र माह में इस मंदिर में ब्रह्मोत्सव के रूप में भी मनाया जाता है।
चंदन यात्रा: यह त्योहार गर्मियों के महीनों में पड़ता है और श्री राधाकृष्ण की मूर्तियों को चिलचिलाती गर्मी से बचाने के लिए उन पर चंदन का लेप लगाकर मनाया जाता है।
2. केशी घाट:
वृंदावन के सबसे महत्वपूर्ण पर्यटन स्थल – केशी घाट – में शामों को जीवंत होते और सुबहों को अपनी बाहें फैलाकर आपका स्वागत करते हुए देखें। हरे-भरे पेड़ों और मैदानों से घिरी यमुना नदी के मनमोहक दृश्य के साथ, केशी घाट यात्रियों के लिए कई दिलचस्प कहानियाँ कहता है।
हर दिन पर्यटकों और श्रद्धालुओं की भीड़ से घिरा केशी घाट, वृंदावन के सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक स्थलों में से एक है।
केशी घाट का निर्माण सबसे पहले भरतपुर की महारानी लक्ष्मी देवी ने 17वीं शताब्दी में करवाया था। यहाँ वृंदावन के लगभग सभी प्रमुख मंदिर स्थित हैं और यह छोटे-छोटे प्राचीन मंदिरों से घिरा हुआ है।
वृंदावन के लगभग हर प्राचीन मंदिर में पारंपरिक राजस्थानी स्थापत्य शैली की झलक मिलती है, जिसमें विस्तृत जालीदार काम और विशिष्ट कमल व पुष्प डिज़ाइन शामिल हैं।
केशी घाट के लिए भी यही बात लागू होती है। हालाँकि यह एक मंदिर नहीं है, फिर भी आपको घाट के किनारे विशिष्ट राजस्थानी कारीगरी देखने को मिलेगी।
यमुना नदी तक जाने वाली सीढ़ियों के साथ, यह घाट शाम के समय लोगों से गुलज़ार रहता है।
केशीघाट का इतिहास और कथा
कथा के अनुसार, कृष्ण को सभी दैवीय शक्तियों ने अपने मामा कंस का वध करने के लिए चुना था। जन्म से ही, कंस ने उस बालक को मारने के लिए हर संभव प्रयास किया जो उसका विनाश करने वाला था।
इसलिए उसने कृष्ण को मारने के लिए विभिन्न राक्षसों को भेजा, और ऐसा ही एक राक्षस था विशालकाय अश्व-राक्षस केशी।
एक प्रसिद्ध लोककथा के अनुसार, कृष्ण के मित्र मधु मंगल ने उन्हें अपना मोर-मुकुट, बांसुरी और पीतवस्त्र (पीला शरीर-आवरण) देने के लिए मना लिया, यह सोचकर कि इससे वह गोपियों के बीच अधिक लोकप्रिय हो जाएगा। उसे क्या पता था कि कंस ने अपने सबसे भयानक अश्व-राक्षस को कृष्ण के वेश में एक बालक को ढूँढ़ने और उसे तुरंत मार डालने के लिए भेजा था।
उस बालक को देखते ही, राक्षस ने यह सोचकर उस पर हमला कर दिया कि वह भगवान कृष्ण हैं। तभी भगवान कृष्ण ने तुरंत कार्रवाई करते हुए उसे अपने नंगे हाथों से हवा में उछाल दिया, उसके खुले मुँह पर अपनी मुट्ठी ठोंक दी और उसे मार डाला।
बाद में वह पवित्र यमुना नदी में स्नान करने के लिए आगे बढ़ा। इसलिए इस स्थान का नाम केशी घाट पड़ा – वह स्थान जहाँ राक्षस का अंत हुआ था।
केशी घाट पर करने योग्य गतिविधियाँ
वृंदावन के सबसे प्रतिष्ठित और प्रमुख पर्यटन स्थलों में से एक, केशी घाट मनमोहक सूर्योदय और सूर्यास्त का आनंद लेने के लिए एक आदर्श स्थान है।
यह एक ऐसा क्षण है जब मन की कल्पनाएँ घाट के आसपास की कलात्मक कृतियों के साथ विलीन हो जाती हैं, और यह आपके कैमरे में कैद करने लायक जगह है।
फोटोग्राफी का आनंद लेने और पवित्र यमुना नदी में डुबकी लगाने के अलावा, आप घाट पर होने वाली मनमोहक संध्या आरती को देखने के लिए किनारे से नदी के केंद्र तक नाव की सवारी का भी आनंद ले सकते हैं।
याद रखें नदी में अकेले प्रवेश न करें, बल्कि समूह में जाएँ क्योंकि कभी-कभी पानी का बहाव तीव्र हो सकता है।
केशी घाट जाने का सबसे अच्छा समय
सभी उत्तर भारतीय शहरों की तरह, वृंदावन में केशी घाट जाने का सबसे अच्छा समय अक्टूबर से मार्च तक है।
सर्दियों में आप सनबर्न या चिलचिलाती गर्मी की चिंता किए बिना घाट का पूरा आनंद ले सकते हैं।
आप शाम 4:30 बजे शुरू होने वाली संध्या आरती का शांतिपूर्वक आनंद ले सकते हैं।
हालाँकि, घाट की खूबसूरती का आनंद लेने के लिए आपको कम से कम दो घंटे लगेंगे। हालाँकि यह 24 घंटे खुला रहता है, फिर भी सुबह 6 बजे से रात 8 बजे तक यहाँ आना सबसे अच्छा है।
केशी घाट कैसे पहुँचें?
सड़क मार्ग: वृंदावन का सबसे नज़दीकी शहर आगरा है, जो लगभग 75 किलोमीटर दूर है।
यह दिल्ली/एनसीआर से लगभग 150 किलोमीटर दूर है, और आप यहाँ स्वयं गाड़ी चलाकर या निजी टैक्सी किराए पर लेकर जा सकते हैं।
रेल मार्ग: निकटतम रेलवे स्टेशन मथुरा में है, जो घाट से लगभग 13 किलोमीटर दूर है।
हवाई मार्ग: हालाँकि निकटतम हवाई अड्डा आगरा में है, फिर भी अपने मूल शहर से उड़ान की उपलब्धता की जाँच करना सबसे अच्छा है।
नई दिल्ली के इंदिरा गाँधी अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डे तक हवाई यात्रा करना और किसी भी प्रमुख टैक्सी सेवा प्रदाता से इंटरसिटी टैक्सी किराए पर लेना आसान है।
केशी घाट से जुड़ी कई पौराणिक कहानियाँ और तथ्य इसे जीवंत बनाते हैं। यमुना नदी की पूजा और भगवान कृष्ण और राधा के सुखदायक भजनों का स्मरण किए बिना केशी घाट की कोई भी यात्रा पूरी नहीं होती। जाने से पहले, घाट की सुंदरता में डूब जाएँ और वृंदावन के केशी घाट की कुछ सुखद यादें अपने साथ ले जाएँ।
सुझाव:
1. वृंदावन में केशी घाट, सभी उत्तर भारतीय शहरों की तरह, अक्टूबर और मार्च के बीच घूमने के लिए सबसे अच्छा है।
2. सर्दियाँ आपको सनबर्न या सामान्य भीषण गर्मी की चिंता किए बिना घाट की पूरी भव्यता का आनंद लेने की अनुमति देती हैं।
3. आप आराम कर सकते हैं और शाम की आरती का आनंद ले
सकते हैं, जो शाम 4:30 बजे शुरू होती है।
4. हालाँकि घाट पूरे दिन खुला रहता है, लेकिन घूमने के लिए सबसे अच्छा समय सुबह 6 बजे से रात 8 बजे के बीच है।
3. प्रेम मंदिर:
प्रेम मंदिर, या “प्रेम का मंदिर”, वृंदावन के सबसे महत्वपूर्ण और विशाल मंदिरों में से एक है, जो भगवान कृष्ण और राधा को समर्पित है।
विशाल प्रेम मंदिर परिसर 54 एकड़ भूमि में फैला है, जिसमें एक दो मंजिला संगमरमर का मंदिर है जो शहर के सांस्कृतिक और आध्यात्मिक महत्व को दर्शाता है।
नवंबर से मार्च का समय प्रेम मंदिर दर्शन के लिए आदर्श है। यह मंदिर फरवरी और मार्च के दौरान भारत में सबसे लोकप्रिय होली कार्यक्रमों के आयोजन के लिए जाना जाता है।
यह मथुरा के निकटतम रेलवे स्टेशन से 8 किलोमीटर दूर है। स्टेशन के बाद, कोई भी अपने गंतव्य तक कैब, बस या ऑटो-रिक्शा ले सकता है।
अनुशंसित समय: 1-2 दिन।
पूरे मंदिर के चारों ओर विभिन्न प्रकार के सुंदर पेड़ों और झाड़ियों, फव्वारों और रोशनी से सुसज्जित एक विशाल उद्यान है।
इसके अलावा, उद्यानों में विभिन्न देवी-देवताओं की विशाल मूर्तियाँ हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध रासलीला है।
सुझाव:
- भीड़भाड़ से बचने के लिए सुबह जल्दी मंदिर जाने की सलाह दी जाती है।
4. बांके बिहारी मंदिर:
यह मंदिर बांके बिहारी को समर्पित है, जिन्हें राधा और कृष्ण का संयुक्त रूप माना जाता है। बांके बिहारी की पूजा मूल रूप से वृंदावन के निधिवन में की जाती थी।
बाद में, जब 1864 के आसपास बांके बिहारी मंदिर का निर्माण हुआ, तो बांके बिहारी की मूर्ति को उसके वर्तमान मंदिर में स्थानांतरित कर दिया गया।
बांके बिहारी मंदिर में राधा कृष्ण के एकीकृत रूप की प्रतिमा त्रिभंग मुद्रा में विराजमान है। स्वामी हरिदास ने मूल रूप से इस मूर्ति की पूजा कुंज बिहारी के नाम से की थी, जिसका अर्थ है वृंदावन के कुंजों में आनंद लेने वाला।
बांके बिहारी की प्रतिमा की पूजा मूलतः स्वामी हरिदास ने कुंजबिहारी नाम से की थी। उनके शिष्यों ने प्रतिमा की त्रिभंग मुद्रा के कारण इसे बांके बिहारी नाम दिया। इस प्रतिमा का प्राकट्य बिहार पंचमी के दिन मनाया जाता है।
पहले बांके बिहारी की पूजा निधिवन में की जाती थी, लेकिन 19वीं शताब्दी में हरिदास के साधु और गोस्वामी अनुयायियों के बीच विवाद के कारण इसे वर्तमान स्थान पर स्थानांतरित कर दिया गया।
गोस्वामी ने वर्तमान मंदिर का निर्माण कराया और उसके पीछे निवास करते हैं।
मंदिर का नाम बांके बिहारी कैसे पड़ा?
‘बाँके’ का अर्थ है ‘मुड़ा हुआ’, और ‘बिहारी’ या ‘विहारी’ का अर्थ है ‘भोगने वाला’। इस प्रकार तीन स्थानों से मुड़े हुए कृष्ण का नाम “बाँके बिहारी” पड़ा। श्री ब्रह्मसंहिता के अनुसार, ब्रह्मा कृष्ण के बारे में निम्नलिखित कहते हैं।
“मैं आदि भगवान गोविंद की पूजा करता हूँ, जिनके गले में चंद्र-मुकुट से सुशोभित पुष्पों की माला है, जिनके दोनों हाथ बांसुरी और रत्नजटित आभूषणों से सुशोभित हैं, जो सदैव प्रेम की लीलाओं में रमते रहते हैं, जिनका श्यामसुंदर रूप नित्य प्रकट होता है।
मंदिर के अनुष्ठान:
इस मंदिर में, बांके बिहारी की पूजा एक छोटे बच्चे के रूप में की जाती है। इसलिए, देवता को विचलित होने से बचाने के लिए, सुबह की आरती नहीं की जाती है और मंदिर परिसर में कहीं भी घंटियाँ नहीं लगाई जाती हैं।
केवल कृष्ण जन्माष्टमी के अवसर पर, मंगला आरती की जाती है। एक प्रचलित मान्यता है कि निर्बाध दर्शन से बांके बिहारी भक्तों के साथ उनके घर जाते हैं और मंदिर खाली छोड़ देते हैं।
इसलिए, बांके बिहारी के निर्बाध दर्शन से बचने के लिए हर पाँच मिनट में पर्दे हटा दिए जाते हैं।
वर्ष में एक बार, शरद पूर्णिमा के अवसर पर, बांके बिहारी अपने हाथों में बांसुरी धारण करते हैं। इसके अतिरिक्त, श्रावण मास में एक बार बांके बिहारी को झूले में बिठाया जाता है।
5. निधिवन:
निधिवन को राधा और कृष्ण और उनकी ग्वाल सखियों, गोपिकाओं की लीलाओं को समर्पित सबसे प्रमुख स्थल माना जाता है।
भक्तों में यह आम धारणा है कि निधिवन में आज भी रात के दौरान राधा और कृष्ण की रास-लीला होता है और इस प्रकार, वन की पवित्रता की रक्षा के लिए, निधिवन को रात के दौरान बैरिकेड्स से बंद कर दिया जाता है।
जंगल में कई तुलसी के पेड़ हैं जो ऊंचाई में छोटे हैं, लेकिन जोड़े में पाए जाते हैं और उनके तने उलझे हुए होते हैं।
तुलसी के पौधों के अलावा, परिसर में रंग महल नामक एक मंदिर भी है, जहाँ यह माना जाता है कि राधा और कृष्ण थकाऊ नृत्य के बाद अपनी रात बिताते हैं।
परिसर के भीतर, श्री बंसीचोरी राधारानी मंदिर नामक एक और मंदिर भी है, जो स्वामी हरिदास को समर्पित एक तीर्थस्थल है जिन्होंने बांके बिहारी की मूर्ति बनाई थी, रासलीला स्थली जहाँ नृत्य किया जाता है और ललिता तालाब जिसके बारे में माना जाता है कि इसे स्वयं कृष्ण ने बनाया था, जब चरवाहों ने उनके थकाऊ नृत्य के बीच पानी माँगा था।
निधिवन की विशेषताएं:
तुलसी के पौधे:
निधिवन वृंदावन के रहस्यमयी स्थानों में से एक माना जाता है। यह घने जंगल में हरे-भरे पेड़ों से घिरा है, जिनमें मुख्य रूप से तुलसी के पेड़ हैं, जिन्हें वैष्णव धर्म में एक पवित्र पौधा माना जाता है।
दिलचस्प बात यह है कि पेड़ों की छाल खोखली होती है और ज़मीन सूखी होती है, लेकिन पेड़ साल भर हरे पत्तों से लदे रहते हैं।
सभी पेड़ ज़मीन की ओर झुके हुए हैं। इस क्षेत्र में कई बंदर और मोर रहते हैं।
आम धारणा है कि ये पेड़ रात में रासलीला करने के लिए गोपी ग्वालों का रूप धारण कर लेते हैं और भोर होते ही अपने मूल रूप में लौट आते हैं। परिसर में हर पौधा जोड़े में पाया जाता है, जो ग्वालों और कृष्ण की जोड़ी का प्रतीक है।
रंग महल:
रंग महल, जिसका अर्थ है रंगीन महल, निधिवन में एक और मंदिर है, जिसे उस स्थान के रूप में जाना जाता है जहाँ कृष्ण ने राधा को तैयार किया था। ऐसा माना जाता है, कि हर रात, राधा और कृष्ण अपने थकाऊ नृत्य के बाद आराम करने के लिए खुद इस महल में आते हैं।
मंदिर में सोने के लिए चंदन के बिस्तर हैं। हर शाम, मंदिर के द्वार बंद करने से पहले, मंदिर के पुजारी बिस्तर लगाते हैं, राधा के लिए चूड़ियाँ, फूल और कपड़े जैसे आभूषण रखते हैं, तुलसी के पत्ते, टूथब्रश के रूप में इस्तेमाल करने के लिए नीम की टहनियाँ, खाने के लिए मिठाई और सुपारी और पत्ते, और बिस्तर के पास पानी से भरा एक घड़ा रखते हैं।
पुजारियों द्वारा सभी व्यवस्थाएं किए जाने के बाद, रंग महल और निधिवन के मुख्य द्वार बाहर से बंद कर दिए जाते हैं और केवल सुबह ही खोले जाते हैं।
लेकिन हर सुबह, उन्हें पता चलता है कि बिस्तर ऐसा दिखता है जैसे कोई उस पर सोया हो, नीम की टहनियाँ इस्तेमाल की हुई लगती हैं इसके अलावा, चूड़ियाँ, फूल और कपड़े भी पुराने, अस्त-व्यस्त और बिखरे हुए लगते हैं।
सूर्यास्त के बाद मंदिर परिसर में किसी को भी जाने की अनुमति नहीं है। ऐसा माना जाता है कि राधा और कृष्ण हर रात विश्राम करने के लिए मंदिर में आते हैं।
जो कोई भी निधिवन में घुसकर यह देखने की कोशिश करता है कि रात में क्या होता है, वह या तो मर जाता है या अपनी दृष्टि और मानसिक शक्ति खो देता है। हालाँकि निधिवन के आसपास बने घरों से उस क्षेत्र का नज़ारा देखा जा सकता है, फिर भी कोई ऐसा करने की हिम्मत नहीं करता।
आसपास रहने वाले कई लोगों ने अपनी खिड़कियाँ ईंटों से बंद कर ली हैं और जिनकी खिड़कियाँ खुली हैं, वे भी शाम की अंतिम आरती के बाद उन्हें बंद कर देते हैं। कई लोगों ने रात में निधिवन से पायल की आवाज़ आने का भी दावा किया है।
यहाँ तक कि बंदर और मोर भी सूर्यास्त के बाद निधिवन मंदिर छोड़ देते हैं।
कुछ लोगों ने यह भी दावा किया है कि उन्होंने कृष्ण को किशोर ग्वाले के रूप में उनके दिव्य रूप में देखा था, जो पीले वस्त्र और आभूषण पहने हुए थे, उनके सिर पर मोर पंख वाला मुकुट था और वे बांसुरी बजा रहे थे।
निधिवन जाने का समय:
ग्रीष्मकालीन समय – सुबह 5:00 बजे से शाम 8:00 बजे तक दोपहर 1:00 बजे से 3:30 बजे तक बंद
शीतकालीन समय – सुबह 6:00 बजे से शाम 7:00 बजे तक दोपहर 1:00 बजे से 3:30 बजे तक बंद
6. श्री राधा दामोदर मंदिर:
श्री राधा दामोदर मंदिर राधा और कृष्ण को समर्पित है। यह मंदिर भारत के उत्तर प्रदेश राज्य के वृंदावन में स्थित है।
मंदिर में कृष्ण की पूजा दामोदर रूप में उनकी पत्नी राधा के साथ की जाती है। यह वृंदावन के सात प्रमुख गोस्वामी मंदिरों में से एक है। यह मंदिर गौड़ीय वैष्णव परंपरा से संबंधित है और इसकी स्थापना जीव गोस्वामी ने 1542 में की थी।
श्री राधा दामोदर मंदिर की स्थापना सबसे पहले जीव गोस्वामी ने वर्ष 1542 में की थी और यह वृंदावन के सेवा कुंज में स्थित था।
बाद में, 1670 में, जब मुस्लिम सम्राट औरंगजेब ने वृंदावन पर आक्रमण किया, मूल देवता राधा दामोदर को कुछ समय के लिए जयपुर स्थानांतरित कर दिया गया और जब सामाजिक परिस्थितियाँ अनुकूल हो गईं, तो देवताओं को वर्ष 1739 में वृंदावन वापस लाया गया।
तब से राधा दामोदर देवता वृंदावन में सेवा करते आ रहे हैं।1596 में जीव गोस्वामी के गायब होने से पहले, उन्होंने देवताओं को अपने उत्तराधिकारी कृष्ण दास, मुख्य पुजारी की देखभाल में छोड़ दिया था। वर्तमान में, कृष्ण दास के वंशज देवताओं की सेवा कर रहे हैं।
यह मंदिर वृंदावन के प्राचीन मंदिरों में से एक है। यह वृंदावन के सात महत्वपूर्ण मंदिरों में से एक है, जिनमें राधा मदन मोहन मंदिर, राधा गोकुलानंद मंदिर, राधा रमण मंदिर, राधा गोविंदा मंदिर, राधा गोपीनाथ मंदिर और राधा श्यामसुंदर मंदिर शामिल हैं।
इस मंदिर में कृष्ण के चरणों के चिह्न वाली गिरिराज शिला भी है, जिसके बारे में माना जाता है कि इसे स्वयं कृष्ण ने सनातन गोस्वामी को दिया था।
प्रचलित मान्यता के अनुसार, राधा दामोदर मंदिर की चार परिक्रमा गोवर्धन पर्वत की एक परिक्रमा के बराबर होती है।
मंदिर परिसर के अंदर रूप गोस्वामी, जीव गोस्वामी और कृष्णदास कविराज सहित कई गौड़ीय संतों की समाधियाँ भी हैं।
इस्कॉन के संस्थापक श्रील प्रभुपाद भी कृष्ण के बारे में प्रचार करने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका जाने से पहले छह साल तक इस मंदिर में रहे थे।
मंदिर जाने का समय:
सुबह – 4:30 से दोपहर 1:00 बजे तक
शाम – 4:30 से रात 9:00 बजे तक
7. श्री राधा वल्लभ मंदिर
श्री राधा वल्लभ मंदिर, जिसे श्री राधा वल्लभलाल जी मंदिर भी कहा जाता है। यह मंदिर राधा कृष्ण को समर्पित है।
यह मंदिर राधावल्लभ संप्रदाय से संबंधित है और इसका निर्माण 16वीं शताब्दी में वृन्दावन के संत हित हरिवंश महाप्रभु के मार्गदर्शन में किया गया था।
मंदिर के मुख्य देवता कृष्ण हैं, जिनकी पूजा श्री राधा वल्लभ के नाम से की जाती है, जिसका अर्थ है राधा के पति। कृष्ण के साथ एक मुकुट रखा जाता है जो देवी राधा की उपस्थिति का प्रतीक है।
मंदिर का इतिहास:
वृंदावन में प्राचीन राधावल्लभ मंदिर, जिसे वर्तमान में हित मंदिर के नाम से जाना जाता है, का निर्माण 1585 ई. में हित हरिवंश महाप्रभु के पुत्र श्री वनचंद्र के शिष्य सुंदरदास भटनागर ने करवाया था।
उस समय, देवबंद के सुंदरदास भटनागर अकबर के दरबार के प्रमुख अब्दुल रहीम खानखाना के अधीन कार्यरत थे।
अब्दुल रहीम खानखाना के माध्यम से, सुंदरदास भटनागर ने न केवल मंदिर निर्माण के लिए लाल बलुआ पत्थर के उपयोग की शाही अनुमति प्राप्त की, जिसका उपयोग उस समय केवल शाही भवनों, शाही महलों और किलों के निर्माण के लिए किया जाता था, बल्कि अकबर से इस मंदिर के लिए आर्थिक अनुदान भी प्राप्त किया। देवबंद में सुंदरदास भटनागर के वंशजों के पास आज भी मंदिर के दस्तावेज़ मौजूद हैं।
ऐसा कहा जाता है कि सबसे पहले राजा मान सिंह ने इस मंदिर का निर्माण कराने का निश्चय किया था। लेकिन एक किंवदंती सुनकर कि जो कोई भी इस मंदिर का निर्माण करेगा, उसकी एक वर्ष के भीतर मृत्यु हो जाएगी, उन्होंने अपना इरादा बदल दिया। हालाँकि बाद में यह किंवदंती सच साबित हुई।
मंदिर का निर्माण करने वाले सुंदरदास भटनागर की मंदिर का निर्माण पूरा होने के तुरंत बाद एक वर्ष के भीतर मृत्यु हो गई।
लोकप्रिय किंवदंती के अनुसार, राधावल्लभ देवता को कभी किसी मूर्तिकार ने नहीं बनाया था। देवता को आत्मदेव नामक एक भक्त को उसकी कठिन भक्ति और प्रार्थना के कारण स्वयं शिव ने दिया था।
हित हरिवंश महाप्रभु ने देववन नामक स्थान पर 31 वर्ष निवास किया। अपनी आयु के 32वें वर्ष में वे वृंदावन के लिए रवाना हुए। वृंदावन जाते समय, उन्हें स्वयं देवी राधा ने आत्मदेव की पुत्रियों से विवाह करने का आदेश दिया और वे राधा वल्लभजी की मूर्ति अपने साथ वृंदावन ले गए।
आदेशानुसार, हित हरिवंश महाप्रभु ने आत्मदेव की पुत्रियों से विवाह किया और आत्मदेव ने अपनी पुत्रियों और हरिवंश महाप्रभु को उनके विवाह पर राधावल्लभ जी की मूर्ति भेंट की।
श्री राधा वल्लभ मंदिर, बांके बिहारी मंदिर के पास, गौतम नगर के पास एक चट्टान पर स्थित है। यह अपनी अद्भुत वास्तुकला और भव्य सजावट के लिए जाना जाता है।
1585 में निर्मित, राधा वल्लभ मंदिर सबसे प्राचीन और चिरस्थायी मंदिरों में से एक है, जिसका निर्माण लाल बलुआ पत्थरों से उस समय भव्यता से किया गया था जब इनका उपयोग केवल ऊँचे महलों, शाही इमारतों और शाही किलों के निर्माण के लिए किया जाता था। मंदिर की दीवारें 10 फीट मोटी हैं और दो चरणों में छिद्रित हैं।
मंदिर के त्यौहार:
राधा वल्लभ मंदिर अपने रंगारंग और जीवंत उत्सवों के लिए प्रसिद्ध है। मंदिर के प्रमुख उत्सव हैं।
हितोत्सव – यह राधा-वल्लभ परंपरा के संस्थापक हित हरिवंश महाप्रभु की स्मृति में 11 दिनों तक चलने वाला उत्सव है।
राधाष्टमी – यह 9 दिनों तक चलने वाला भव्य उत्सव है जिसमें राधा-वल्लभ परंपरा की गुरु देवी राधा का जन्मोत्सव मनाया जाता है।
कृष्ण जन्माष्टमी – यह उत्सव राधा के पति कृष्ण के जन्मोत्सव के रूप में मनाया जाता है।
व्याहलु उत्सव – यह उत्सव राधा कृष्ण के विवाह समारोह का उत्सव है। इस उत्सव को स्थानीय रूप से भगवान का ब्याहवाला और मनोरथ भी कहा जाता है। इस समारोह में मंदिर भक्तों से भरा रहता है और विभिन्न अनुष्ठानों के लिए मुख्य आकर्षण का केंद्र बन जाता है।
मंदिर के अन्य वार्षिक त्योहारों में शामिल हैं – होली, दिवाली, शरद पूर्णिमा, दशहरा, झूलन उत्सव, फूल बंगला (पुष्प आर्केड), सांझी उत्सव और पाटोत्सव।
मंदिर का समय:
सुबह – 5:00 बजे से दोपहर 12:00 बजे तक।
शाम – 6:00 बजे से रात 9:00 बजे तक।
8. श्री राधा मदन मोहन मंदिर:
श्री राधा मदन मोहन मंदिर, जिसे मदन मोहन मंदिरभी कहा जाता है, 16वीं शताब्दी का मंदिर है।
यह वृंदावन के सबसे पुराने और अत्यधिक पूजनीय मंदिरों में से एक है।[4] मंदिर के पीठासीन देवता मदन मोहन हैं, जो भगवान कृष्ण का एक रूप हैं, जो मंदिर की केंद्रीय वेदी में अपनी पत्नी राधा और ललिता गोपी के साथ दोनों ओर विराजमान हैं।
यह मंदिर वृंदावन के सबसे पुराने मंदिरों में से एक है, जिसमें मौजूदा मुगल वास्तुकला के साथ-साथ भारतीय मंदिर वास्तुकला की कलिंग नागर शैली का भी वास्तुशिल्प प्रभाव है।
यह मंदिर नागर वास्तुकला शैली में निर्मित है। यमुना नदी के तट पर, कालिया घाट के पास 50 फीट की ऊँचाई पर स्थित राधा मदन मोहन मंदिर उत्तर प्रदेश के सबसे लोकप्रिय गोस्वामी मंदिरों में से एक है।
मंदिर का इतिहास:
लोककथाओं के अनुसार, वृंदावन स्थित श्री राधा मदन मोहन मंदिर 5,000 वर्ष पुराना बताया जाता है।
ऐसा माना जाता है कि इसका निर्माण सर्वप्रथम कृष्ण के प्रपौत्र वज्रनाभ ने करवाया था।
हालाँकि, समय के साथ, विग्रह लुप्त हो गए। बाद में, वृंदावन भ्रमण के दौरान अद्वैत आचार्य ने एक प्राचीन बरगद के वृक्ष के नीचे मदन मोहन की मूर्ति की खोज की।
उन्होंने मदन मोहन की पूजा का दायित्व अपने शिष्य पुरुषोत्तम चौबे को सौंपा, जिन्होंने बाद में यह मूर्ति सनातन गोस्वामी को दे दी। वृंदावन प्रवास के दौरान संत मीराबाई ने इन्हीं विग्रहों की पूजा की थी।
ऐतिहासिक स्रोतों के अनुसार, 1580 ई. में श्री सनातन गोस्वामी के मार्गदर्शन में मुल्तान के एक व्यापारी कपूर राम दास ने इस मंदिर का पुनर्निर्माण करवाया था।
चूंकि मंदिर पर 1670 ई. में मुगल बादशाह औरंगजेब ने आक्रमण किया था, इसलिए वृंदावन और मथुरा के मंदिरों पर औरंगजेब के हमले से पहले रातोंरात राजा जय सिंह द्वारा मदन मोहन की मूल मूर्ति को गुप्त रूप से जयपुर स्थानांतरित कर दिया गया था।
बाद में, देवताओं को राजा गोपाल सिंह द्वारा करौली स्थानांतरित कर दिया गया। श्री राधा मदन मोहन मंदिर के मूल देवता वर्तमान में राजस्थान के करौली के मदन मोहन मंदिर में स्थापित हैं।
कहा जाता है कि मदन मोहन की मूल मूर्ति कमर से नीचे कृष्ण के समान दिखती है।
1748 ई. में, वृंदावन के मदन मोहन मंदिर में मदन मोहन की एक प्रतिकृति स्थापित की गई थी। वर्तमान में, वृंदावन के श्री राधा मदन मोहन मंदिर में मूल देवताओं की प्रतिकृति है, जो करौली के मदन मोहन मंदिर में स्थापित हैं।
श्री राधा मदन मोहन मंदिर नागर शैली की वास्तुकला का प्रतीक है। यह लाल बलुआ पत्थर से अंडाकार आकार में निर्मित है। यह मंदिर 20 मीटर ऊँचा है और यमुना नदी के किनारे स्थित है।
मंदिर जाने का समय:
सर्दियों का समय: सुबह 7:00 बजे से दोपहर 12:00 बजे तक, शाम 4:00 बजे से रात 8:00 बजे तक।
गर्मियों का समय: सुबह 6:00 बजे से सुबह 11:00 बजे तक, शाम 5:00 बजे से रात 9:30 बजे तक।
कात्यायनी शक्ति पीठ जाने की सुविधा
एक प्रसिद्ध तीर्थस्थल होने के नाते, वृंदावन मथुरा (10 किमी दूर) के माध्यम से भारत के विभिन्न स्थलों से अच्छी तरह जुड़ा हुआ है। वृंदावन जाने वाले अधिकांश लोग रेल या सड़क मार्ग से मथुरा जाते हैं और बाकी का रास्ता बसों और ऑटो से तय करते हैं।
वृंदावन का निकटतम हवाई अड्डा आगरा का खेरिया हवाई अड्डा है, जो लगभग 55 किमी दूर स्थित है।
मथुरा रेलवे जंक्शन, वृंदावन को भारत के सभी हिस्सों से जोड़ने वाला मुख्य रेलवे स्टेशन है। उत्तर प्रदेश के प्रमुख शहरों से बस द्वारा भी वृंदावन की यात्रा का विकल्प चुना जा सकता है।
हवाई जहाज़ से वृंदावन कैसे पहुँचें
वृंदावन का अपना कोई हवाई अड्डा नहीं है। वृंदावन का निकटतम हवाई अड्डा आगरा का खेरिया हवाई अड्डा है जो लगभग 55 किलोमीटर दूर है। आगरा हवाई अड्डा सीमित उड़ानों के माध्यम से भारत के प्रमुख शहरों जैसे मुंबई, दिल्ली, कोलकाता और वाराणसी से जुड़ा हुआ है।
वृंदावन का निकटतम अंतरराष्ट्रीय हवाई अड्डा नई दिल्ली का इंदिरा गांधी अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा है, जो लगभग 130 किलोमीटर दूर स्थित है।
हवाई अड्डे से वृंदावन जाने के लिए प्रीपेड टैक्सी सबसे अच्छा विकल्प है। यदि आप वैकल्पिक साधन की तलाश में हैं, तो आगरा शहर से वृंदावन के लिए बस मिल सकती है।
निकटतम हवाई अड्डा: आगरा हवाई अड्डा – वृंदावन से 54 किलोमीटर
सड़क मार्ग से वृंदावन कैसे पहुँचें:
राष्ट्रीय राजमार्ग 2 पर स्थित, वृंदावन सड़क मार्ग से आसानी से पहुँचा जा सकता है, खासकर उत्तर प्रदेश के प्रमुख शहरों से। चूँकि अधिकांश सड़कें सुनियोजित हैं, इसलिए वृंदावन तक सड़क मार्ग से यात्रा करना संभव है। वृंदावन की यात्रा के लिए यह एक आरामदायक, हालाँकि महंगा परिवहन साधन है।
रेलवे द्वारा वृंदावन कैसे पहुँचें:
वृंदावन जाने वाला रेलवे स्टेशन मथुरा रेलवे स्टेशन है। उत्तरी और दक्षिण-पश्चिमी रेलवे लाइन पर स्थित होने के कारण, यह देश के सभी हिस्सों से नियमित ट्रेनों के माध्यम से जुड़ा हुआ है।
मथुरा रेलवे स्टेशन से वृंदावन के लिए ऑटो और टैक्सी आसानी से मिल जाती हैं।
वृंदावन में स्थानीय परिवहन:
चूँकि वृंदावन कोई बहुत बड़ा शहर नहीं है, इसलिए ई-रिक्शा या ऑटो से सभी मंदिरों का भ्रमण करना बहुत सुविधाजनक है। एक-दूसरे के पास स्थित कई मंदिरों का पैदल भी आसानी से भ्रमण किया जा सकता है।
देवी दुर्गा का छठा स्वरूप, कात्यायनी, एक बहुमुखी देवी हैं जिनका आध्यात्मिक महत्व जीवन के विभिन्न आयामों में व्याप्त है। साहस और सशक्तिकरण से लेकर सुरक्षा प्रदान करने और साधकों को परिवर्तन की ओर मार्गदर्शन करने तक, वे दिव्य स्त्रीत्व की शक्ति और कृपा का प्रतीक हैं।
जब हम उनका सम्मान करते हैं, विशेष रूप से नवरात्रि के पवित्र दिनों में, तो हमें उस अंतर्निहित शक्ति का स्मरण होता है जो हममें से प्रत्येक के भीतर विपत्तियों का सामना करने और धर्मी जीवन जीने के लिए निहित है।
इस तेज़-तर्रार दुनिया में, जहाँ विकर्षण और चुनौतियाँ प्रचुर मात्रा में हैं, कात्यायनी का सार आशा और लचीलेपन की किरण के रूप में कार्य करता है।
वे हमें अपने भीतर के योद्धा को अपनाने का आह्वान करती हैं, और हमें जीवन की जटिलताओं को दृढ़ संकल्प और शालीनता के साथ पार करने के लिए प्रोत्साहित करती हैं।
उनके प्रचंड प्रकाश में, हमें अपने भय का सामना करने का साहस, स्वयं और दूसरों के लिए वकालत करने की शक्ति, और अराजकता के बीच संतुलन बनाने का ज्ञान मिलता है।
जब हम उनके स्वरूप का चिंतन, आराधना, या केवल मनन करते हैं, तो हम उनकी शिक्षाओं से प्रेरणा प्राप्त कर सकते हैं। कात्यायनी एक पौराणिक पात्र से कहीं बढ़कर हैं; वे हमें याद दिलाती हैं कि हमारे अस्तित्व की गहराई में शक्ति और करुणा का अनंत भंडार छिपा है।
जब हम उनकी आत्मा का आह्वान करते हैं, तो हम सृजन, संरक्षण और परिवर्तन के शाश्वत नृत्य में स्वयं को शामिल कर लेते हैं, और उनके द्वारा दर्शाए गए सिद्धांतों को आत्मसात कर लेते हैं।
कात्यायनी के प्रति श्रद्धा रखते हुए, आइए हम अपने जीवन में वीरता, सशक्तिकरण और आध्यात्मिक जागरूकता के गुणों को विकसित करने का प्रयास करें।
उनकी कृपा हमारे पथ को प्रकाशित करे, हमें एक ऐसी वास्तविकता की ओर ले जाए जहाँ स्त्रीत्व को उसके सभी रूपों में पहचाना, मनाया और अभिव्यक्त किया जाए, और जहाँ हम भी, एक ऐसे संसार में, जिसे इसकी सख्त आवश्यकता है, धर्म और न्याय के प्रणेता बनें।