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12 ज्योतिर्लिंग 51 शक्तिपीठ हनुमान चालीसा

Jyotirlinga

Somnath Jyotirlinga : सोमनाथ ज्योतिर्लिंग

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सोमनाथ मंदिर गुजरात के सौराष्ट्र क्षेत्र में स्थित एक प्रमुख हिंदू मंदिर है, जो भगवान शिव को समर्पित है। यह मंदिर 12 ज्योतिर्लिंगों में से पहला ज्योतिर्लिंग माना जाता है और हिंदू धर्म के प्रमुख तीर्थ स्थलों में से एक है। सोमनाथ मंदिर का इतिहास प्राचीन काल से जुड़ा हुआ है, और इसका महत्व धार्मिक और ऐतिहासिक दोनों दृष्टिकोण से बहुत अधिक है। इस लेख में, हम सोमनाथ मंदिर के इतिहास, वास्तुकला, और महत्व के बारे में विस्तार से चर्चा करेंगे। सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का नाम “सोमनाथ” क्यों पड़ा? सोमनाथ मंदिर का नाम भगवान शिव के एक नाम “सोमनाथ” से लिया गया है, जिसका अर्थ है “चंद्रमा का स्वामी”। इस नाम के पीछे की कथा यह है कि चंद्र देवता सोम ने भगवान शिव की पूजा की थी और उन्हें प्रसन्न किया था। पौराणिक कथा के अनुसार, चंद्र देवता सोम ने भगवान शिव की तपस्या की और उन्हें प्रसन्न करने के लिए कई वर्षों तक कठोर तप किया। भगवान शिव ने चंद्र देवता की तपस्या से प्रसन्न होकर उन्हें वरदान दिया कि वे हमेशा युवा और सुंदर बने रहेंगे। इस वरदान के बाद, चंद्र देवता सोम ने भगवान शिव की पूजा के लिए एक मंदिर का निर्माण किया, जो बाद में सोमनाथ मंदिर के नाम से प्रसिद्ध हुआ। इस मंदिर में भगवान शिव को ज्योतिर्लिंग के रूप में पूजा जाता है, और यह हिंदू धर्म के प्रमुख तीर्थ स्थलों में से एक है। इस प्रकार, सोमनाथ मंदिर का नाम भगवान शिव के साथ चंद्र देवता सोम के जुड़ाव को दर्शाता है, और यह मंदिर हिंदू धर्म में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। केदारनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग : Click Here ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग :  Click Here महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग : Click Here काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here नागेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग : Click Here घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here सोमनाथ मंदिर का पूर्ण इतिहास (History of Somnath Jyotirlinga) सोमनाथ स्थल त्रिवेणी संगम (तीन नदियों: कपिला, हिरण और सरस्वती का संगम) होने के कारण प्राचीन काल से एक तीर्थ स्थल रहा है। सोमेश्वर नाम का उल्लेख 9वीं शताब्दी से मिलता है। गुर्जर-प्रतिहार राजा नागभट्ट (805-833) ने सौराष्ट्र के तीर्थों, जिनमें सोमेश्वर भी शामिल है, के दर्शन करने का उल्लेख किया है। चौलुक्य (सोलंकी) राजा मूलराज ने संभवतः 997 ईस्वी से पहले इस स्थान पर सोम (‘चंद्र देवता’) का पहला मंदिर बनवाया था, हालाँकि कुछ इतिहासकारों का मानना है कि उन्होंने पहले बने एक छोटे मंदिर का जीर्णोद्धार भी करवाया होगा। 1026 में, भीम के शासनकाल के दौरान, तुर्क मुस्लिम शासक महमूद गजनवी ने सोमनाथ मंदिर पर धावा बोला और लूटपाट की, और उसका ज्योतिर्लिंग खंडित कर दिया। वह 2 करोड़ दीनार लूट ले गया। रोमिला थापर के अनुसार, गोवा के कदंब राजा के 1038 के एक शिलालेख के आधार पर, गजनी के आक्रमण के बाद 1026 में सोमनाथ मंदिर की स्थिति स्पष्ट नहीं है क्योंकि यह शिलालेख गजनी के आक्रमण या मंदिर की स्थिति के बारे में ‘अजीब तरह से मौन’ है। थापर के अनुसार, यह शिलालेख यह संकेत दे सकता है कि विध्वंस के बजाय यह अपवित्रीकरण रहा होगा क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि मंदिर की बारह वर्षों के भीतर शीघ्रता से मरम्मत की गई थी और 1038 तक यह एक सक्रिय तीर्थस्थल बन गया था। महमूद द्वारा 1026 में किए गए आक्रमण की पुष्टि 11वीं शताब्दी के फ़ारसी इतिहासकार अल-बिरूनी ने की है, जिन्होंने 1017 और 1030 ई. के बीच कुछ अवसरों पर महमूद की सेना के साथ काम किया था, और जो उत्तर-पश्चिमी भारतीय उपमहाद्वीप क्षेत्र में नियमित अंतराल पर रहते थे, हालाँकि लगातार नहीं। 1026 ई. में सोमनाथ स्थल पर आक्रमण की पुष्टि अन्य इस्लामी इतिहासकारों जैसे गर्दिज़ी, इब्न ज़फ़ीर और इब्न अल-अथिर ने भी की है। हालाँकि, दो फ़ारसी स्रोत, एक अद-ज़हाबी द्वारा और दूसरा अल-याफ़ी द्वारा, इसे 1027 ई. बताते हैं, जो संभवतः गलत है और एक वर्ष बाद का है, ऐसा अल-बिरूनी और अन्य फ़ारसी इतिहासकारों पर अपने अध्ययन के लिए जाने जाने वाले विद्वान खान के अनुसार है। अल-बिरूनी का कहना है कि महमूद ने सोमनाथ मंदिर को नष्ट किया। वह महमूद के इरादों को “लूटपाट और एक सच्चे मुसलमान की धार्मिक मूर्तिभंजन की भावना को संतुष्ट करने के उद्देश्य से किए गए छापे” के रूप में बताता है… वह हिंदू मंदिरों से कीमती लूट से लदा हुआ ग़ज़ना लौटा।” अल-बिरूनी इन छापों की परोक्ष रूप से आलोचना करते हुए कहते हैं कि इन छापों ने भारत की “समृद्धि को नष्ट” किया, हिंदुओं में “सभी विदेशियों” के प्रति वैमनस्य पैदा किया, और हिंदू विज्ञान के विद्वानों को ‘हमारे द्वारा विजित’ क्षेत्रों से दूर पलायन के लिए प्रेरित किया। महमूद ने भारत में कई लूटपाट अभियान चलाए, जिनमें से एक सोमनाथ मंदिर की लूट भी शामिल है। दक्षिण एशियाई इतिहास और इस्लामी अध्ययन के विद्वान जमाल मलिक के अनुसार, “1026 में गुजरात के एक प्रसिद्ध तीर्थस्थल सोमनाथ मंदिर के विनाश ने महमूद को “इस्लाम के प्रतीक” के रूप में स्थापित करने में प्रमुख भूमिका निभाई, इस मंदिर की लूट “इस्लामी मूर्तिभंजन की फ़ारसी कहानियों में एक महत्वपूर्ण विषय” बन गई। 11वीं शताब्दी और उसके बाद के कई मुस्लिम इतिहासकारों और विद्वानों ने अपने प्रकाशनों में सोमनाथ के विनाश को एक धार्मिक और अनुकरणीय कार्य के रूप में शामिल किया। इसने फ़ारसी पक्ष को “विजय के महाकाव्यों” के माध्यम से सोमनाथ के विनाश की सांस्कृतिक स्मृति से प्रेरित किया, जबकि हिंदू पक्ष के लिए, सोमनाथ ने पुनर्प्राप्ति, पुनर्निर्माण और “प्रतिरोध के महाकाव्यों” की कहानियों को प्रेरित किया। मलिक कहते हैं कि फ़ारस में इन कहानियों और इतिहास ने महमूद को “मुसलमानों के लिए एक अनुकरणीय नायक और इस्लामी योद्धा” के रूप में उभारा। महमूद के हमले के बारे में तुर्क-फारसी साहित्य में जटिल विवरण के साथ शक्तिशाली किंवदंतियाँ विकसित हुईं। इतिहासकार सिंथिया टैलबोट के अनुसार, एक बाद की परंपरा बताती है कि सोमनाथ मंदिर की लूट के दौरान “महमूद को रोकने की कोशिश में 50,000 भक्तों ने अपनी जान गंवा दी”। थापर के अनुसार, “50,000 मारे गए” एक घमंडी दावा है जो मुस्लिम ग्रंथों में “लगातार दोहराया” जाता है, और “स्थापित इस्लाम की नज़र में महमूद की वैधता” को उजागर करने में मदद करने के … Read more

Ghushmeshwar Jyotirlinga : घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग

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घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर के बारे में जानकारी घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग महाराष्ट्र राज्य के औरंगाबाद जिले के वेरुल गाँव में स्थित एक शिव मंदिर है। यह बारह ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक है। यह मंदिर एक राष्ट्रीय संरक्षित स्थल है, जो एलोरा गुफाओं से डेढ़ किलोमीटर दूर, औरंगाबाद शहर से 30 किलोमीटर मुंबई से 300 किलोमीटर पूर्व-उत्तर-पूर्व में स्थित है। घृष्णेश्वर का उल्लेख शिव पुराण, स्कंद पुराण, रामायण और महाभारत में मिलता है। केदारनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग : Click Here ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग :  Click Here महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग : Click Here काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here नागेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग : Click Here घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का इतिहास (History of Ghushmeshwar Jyotirlinga) मंदिर की संरचना 13वीं और 14वीं शताब्दी में दिल्ली सल्तनत द्वारा नष्ट कर दी गई थी। मुगल-मराठा संघर्ष के दौरान मंदिर का कई बार पुनर्निर्माण हुआ और उसके बाद पुनः विनाश हुआ। मालोजी भोसले ने पहली बार 16वीं शताब्दी में इसका जीर्णोद्धार किया और मुगल साम्राज्य के पतन के बाद, इंदौर की रानी गौतम बाई होल्कर के प्रायोजन में वर्ष 1729 में इसे इसके वर्तमान स्वरूप में फिर से बनाया। यह वर्तमान में हिंदुओं का एक महत्वपूर्ण और सक्रिय तीर्थ स्थल है और प्रतिदिन भक्तों की लंबी कतारों को आकर्षित करता है। कोई भी मंदिर परिसर और उसके आंतरिक कक्षों में प्रवेश कर सकता है, लेकिन मंदिर के गर्भगृह में प्रवेश करने के लिए, स्थानीय हिंदू परंपरा की मांग है कि पुरुषों को नंगे सीने जाना चाहिए। घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग के बारे में यह कथा पुराणों में वर्णित है- दक्षिण देश में देवगिरि पर्वत के निकट सुधर्मा नामक एक अत्यंत तेजस्वी तपस्वी ब्राह्मण रहते थे। उनकी पत्नी का नाम सुदेहा था। दोनों में परस्पर बहुत प्रेम था। उन्हें किसी प्रकार की कोई समस्या नहीं थी, परन्तु उनकी कोई संतान नहीं थी। ज्योतिषीय गणना से पता चला कि सुदेहा के गर्भ से संतान प्राप्ति नहीं हो सकती। सुदेहा संतान प्राप्ति की बहुत इच्छुक थी। उसने सुधर्मा से अपनी छोटी बहन से विवाह करने का आग्रह किया। पहले तो सुधर्मा ऐसा नहीं करना चाहते थे, परन्तु अंततः उन्हें अपनी पत्नी के आग्रह के आगे झुकना पड़ा। वे उनकी बात नहीं मान सके। उन्होंने अपनी पत्नी की छोटी बहन घुश्मा से विवाह किया और उसे अपने घर ले आए। घुश्मा अत्यंत विनम्र और सदाचारी स्त्री थीं। वे शिव की परम भक्त थीं। प्रतिदिन वे एक सौ एक पार्थिव शिवलिंग बनाकर सच्ची श्रद्धा से उनकी पूजा करती थीं। कुछ दिनों बाद शिव ने उसके गर्भ से एक अत्यंत सुंदर और स्वस्थ बालक को जन्म दिया। बालक के जन्म से सुदेहा और घुश्मा दोनों के आनंद का ठिकाना न रहा। उनके दिन बड़े आराम से बीत रहे थे। कुछ समय बाद सुदेहा के मन में एक बुरा विचार जन्म ले लिया। उसने सोचा, “इस घर में मेरा कुछ भी नहीं है। यहाँ की हर चीज़ पर उसका कब्ज़ा हो गया है। उसने मेरे पति को भी अपने वश में कर लिया है। यह बालक भी उसका है।” यह बुरा विचार धीरे-धीरे उसके मन में पनपने लगा। इस बीच घुश्मा का बालक भी बड़ा हो रहा था। धीरे-धीरे वह जवान हो गया। उसका विवाह भी हो गया। अंततः एक दिन सुदेहा ने घुश्मा के छोटे पुत्र को रात में सोते समय मार डाला। उसने उसके शव को उसी तालाब में फेंक दिया जिसमें घुश्मा प्रतिदिन पार्थिव शिवलिंगों का विसर्जन करती थी। प्रातःकाल सभी को इसका पता चला। सारे घर में कोहराम मच गया। सुधर्मा और उसकी पुत्रवधू दोनों सिर पीट-पीटकर फूट-फूटकर रोने लगे। परन्तु घुश्मा सदैव की भाँति शिव की आराधना में लीन रही, मानो कुछ हुआ ही न हो। पूजा समाप्त करके वह पार्थिव शिवलिंगों को तालाब में प्रवाहित करने के लिए चल पड़ी। जब वह तालाब से लौटने लगी, तो उसका प्रिय पुत्र तालाब के भीतर से निकलता हुआ दिखाई दिया। वह घुश्मा के चरणों में गिर पड़ा। मानो वह कहीं निकट ही हो, उसी समय शिव भी वहाँ प्रकट हुए और घुश्मा से वर माँगने को कहा। वे सुदेहा के इस जघन्य कृत्य से अत्यंत क्रोधित थे। वे अपने त्रिशूल से उसका गला काटने के लिए आतुर थे। घुश्मा ने हाथ जोड़कर शिव से कहा- ‘प्रभु! यदि आप मुझ पर प्रसन्न हैं, तो मेरी उस अभागिनी बहन को क्षमा कर दीजिए। उसने घोर पाप किया है, किन्तु आपकी कृपा से मुझे मेरा पुत्र वापस मिल गया। अब उसे क्षमा कर दीजिए मेरे स्वामी! मेरी एक और प्रार्थना है, लोक-कल्याण के लिए आप इसी स्थान पर सदैव निवास करें।’ शिव ने ये दोनों बातें स्वीकार कर लीं। ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट होकर वे वहीं रहने लगे। सती शिवभक्त घुश्मा की आराधना के कारण वे यहां घुश्मेश्वर महादेव के नाम से विख्यात हुए। घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर की वास्तुकला घृष्णेश्वर मंदिर, महाराष्ट्र के संभाजी नगर में स्थित सबसे प्राचीन मंदिरों में से एक है। घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर भगवान शिव को समर्पित है और इसे बारह ज्योतिर्लिंगों में अंतिम ज्योतिर्लिंग माना जाता है। यह भारत का एकमात्र ज्योतिर्लिंग मंदिर है जहाँ आपको मंदिर के शीर्ष पर सफ़ेद पत्थर पर भगवान शिव, देवी पार्वती, भगवान गणेश और कार्तिकेय की नंदी पर विराजमान और भगवान शिव के माथे पर देवी गंगा की नक्काशी देखने को मिलेगी, जो मंदिर के दक्षिण प्रवेश द्वार से स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है। मंदिर के एक स्तंभ पर हाथी और नंदी की सुंदर नक्काशीदार मूर्ति है। यह नक्काशी हरि-हर मिलन (भगवान विष्णु और भगवान शिव के मिलन) का प्रतीक मानी जाती है। इसके अतिरिक्त, मंदिर में 24 स्तंभ हैं जिन पर यक्षों की क्षैतिज मूर्तियाँ बनी हैं, जो इस बात का प्रतीक हैं कि यक्ष मंदिर का पूरा भार अपने कंधों और पीठ पर उठाए हुए हैं। इस मंदिर को ग्रुष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग के नाम से भी जाना जाता है, जिसका पुनर्निर्माण अहिल्याबाई होल्कर ने 1800 शताब्दी में करवाया था। यह मंदिर राष्ट्रीय स्तर पर संरक्षित स्थल है, जो एलोरा गुफाओं से 1.5 किमी और संभाजी नगर शहर से 30 किमी दूर स्थित है। यह मंदिर काले पत्थर से निर्मित है और 44,000 वर्ग फुट क्षेत्र में फैला हुआ है। मंदिर की बाहरी दीवारें सुंदर नक्काशीदार हैं और उन पर देवी-देवताओं … Read more

Rameshwaram Jyotirlinga : रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग

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रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग मंदिर के बारे में जानकारी भव्य श्री रामनाथस्वामी मंदिर, भगवान शिव को समर्पित, पवित्र नगरी रामेश्वरम में एक पूजनीय तीर्थस्थल है। यह मंदिर केवल एक लोकप्रिय तीर्थस्थल ही नहीं है; यह भारत की स्थापत्य कला की उत्कृष्टता का प्रमाण है। बारह प्रतिष्ठित ज्योतिर्लिंगों में से एक, रामनाथस्वामी मंदिर देश भर से श्रद्धालुओं को आकर्षित करता है। राजसी मीनारों से सुसज्जित यह भव्य संरचना आपको इसके आध्यात्मिक और कलात्मक खजाने की खोज करने के लिए आमंत्रित करती है। अंदर कदम रखें और मंदिर के गलियारों में सजी जटिल मूर्तिकला देखकर मंत्रमुग्ध हो जाएँ। ये गलियारे, जो अपने आप में स्थापत्य कला के अद्भुत उदाहरण हैं, आपको गर्भगृह की ओर ले जाते हैं जहाँ भगवान शिव के अवतार, पूजनीय लिंगम विराजमान हैं। लेकिन रामनाथस्वामी मंदिर केवल भगवान शिव के बारे में ही नहीं है। उनकी पत्नी देवी विशालाक्षी का आशीर्वाद लें और बैल वाहन नंदी की विशाल प्रतिमा को देखकर अचंभित हो जाएँ। भगवान विनायक, भगवान सुब्रह्मण्य और पार्वतवर्धिनी जैसे अन्य देवता भी इस मंदिर की शोभा बढ़ाते हैं। रामनाथस्वामी मंदिर धर्म से परे है। इसकी स्थापत्य कला की भव्यता और आध्यात्मिक महत्व इसे इतिहास प्रेमियों, कला प्रेमियों और भारतीय संस्कृति के हृदय में झांकने के इच्छुक सभी लोगों के लिए एक दर्शनीय स्थल बनाते हैं। इस स्थापत्य रत्न में व्याप्त मनमोहक सुंदरता और आध्यात्मिक ऊर्जा से अभिभूत होने के लिए तैयार हो जाइए। केदारनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग : Click Here ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग :  Click Here महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग : Click Here काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here नागेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here दंतकथाओं के अनुसार रामायण के युद्धकांड में, अयोध्या लौटते समय, राम, सीता को लंका तक सेतु निर्माण से पहले रामेश्वरम द्वीप पर शिवलिंग के रूप में प्रकट हुए और उनकी पूजा की कथा सुनाते हैं। वे इस स्थान को अत्यंत पवित्र और महापापों का प्रायश्चित करने वाला बताते हैं। शिव पुराण में, राम ने रामेश्वरम के तट पर मंत्रोच्चार, ध्यान और नृत्य द्वारा शिवलिंग को प्रसन्न किया। प्रसन्न होकर, भगवान राम के समक्ष प्रकट हुए और रावण पर विजय का वरदान दिया। तब राम ने भगवान से अनुरोध किया कि वे विश्व को पवित्र करने और सभी लोगों पर अपनी कृपा बरसाने के लिए द्वीप पर ही रहें। ग्रंथ में कहा गया है कि रामेश्वर लिंग की पूजा भक्तों को सांसारिक सुख और मोक्ष प्रदान करती है। रामेश्वरम मंदिर का इतिहास (History of Rameshwaram Temple) फ़रिश्ता के अनुसार, दिल्ली सल्तनत के शासक अलाउद्दीन खिलजी के प्रमुख सेनापति मलिक काफ़ूर, 14वीं शताब्दी के आरंभ में पांड्य राजकुमारों के कड़े प्रतिरोध के बावजूद, अपने राजनीतिक अभियान के दौरान रामेश्वरम पहुँचे। उन्होंने इस्लाम की विजय के उपलक्ष्य में अलियाउद्दीन खिलजी नामक एक मस्जिद का निर्माण करवाया। दिल्ली सल्तनत के दरबारी इतिहासकारों द्वारा छोड़े गए अभिलेखों से पता चलता है कि मलिक काफ़ूर ने मदुरै, चिदंबरम, श्रीरंगम, वृद्धाचलम, रामेश्वरम और अन्य पवित्र मंदिर नगरों पर आक्रमण किया और उन मंदिरों को नष्ट कर दिया जो सोने और रत्नों के स्रोत थे। वह द्वारसमुद्र और पांड्य साम्राज्य से लूट का भारी माल 17वीं शताब्दी में दिल्ली ले आया। ऐसा माना जाता है कि वर्तमान मंदिर का निर्माण 17वीं शताब्दी में हुआ था, जबकि फर्ग्यूसन का मानना है कि पश्चिमी गलियारे में स्थित छोटा विमान 11वीं या 12वीं शताब्दी का है। ऐसा कहा जाता है कि इस मंदिर के निर्माण की अनुमति राजा किझावन सेतुपति या रघुनाथ किलावन ने दी थी। पांड्य राजवंश के जाफना राजाओं का मंदिर में योगदान काफी था। राजा जयवीर सिंकैयारियन ने मंदिर के गर्भगृह के जीर्णोद्धार के लिए त्रिंकोमाली के कोनेस्वरम मंदिर से पत्थर के ब्लॉक भेजे। जयवीर सिंकैयारियन के उत्तराधिकारी गुणवीर सिंकैयारियन, जो रामेश्वरम के एक ट्रस्टी थे और जिन्होंने इस मंदिर के संरचनात्मक विकास और शैव मान्यताओं के प्रचार-प्रसार की भी देखरेख की, ने अपने राजस्व का कुछ हिस्सा कोनेस्वरम को दान कर दिया। विशेष रूप से याद करने लायक है प्रदानी मुथिरुलप्पा पिल्लई के कार्यकाल के दौरान खंडहर हो रहे पैगोडाओं के जीर्णोद्धार और रामेश्वरम में भव्य चोकट्टन मंडपम या मंदिर के एकांत परिसर के जीर्णोद्धार पर भारी धनराशि खर्च की गई, पराक्रम बाहु ने मंदिर के गर्भगृह के निर्माण में योगदान दिया था। इसके अलावा, श्रीलंका के राजा निसांका मल्ला ने भी दान देकर और श्रमिक भेजकर मंदिर के विकास में योगदान दिया। पप्पाकुडी नामक गाँव, रामेश्वरम मंदिर और मदुरै नायक राजा के एक देव वेंकला पेरुमल रामनाथर को 1667 ई. में सोक्कप्पन सर्वैकर के पुत्र पेरुमल सर्वैकरन द्वारा दान में दिया गया था, जो पांडियुर के निवासी थे। वे रामनाद साम्राज्य में तिरुमलाई रघुनाथ सेतुपति शासन के स्थानीय सरदार थे। अनुदान का विवरण 1885 में भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के लिए मद्रास प्रेसीडेंसी के सरकारी मुद्रणालय द्वारा प्रकाशित किया गया था। पप्पाकुडी के साथ, आनंदुर और उरासुर गाँव भी रामेश्वरम मंदिर को दान में दिए गए थे। ये गाँव राधानल्लूर मंडल के मेलैमकनी सीरमाई प्रांत के अंतर्गत आते हैं। यह मंदिर सबसे प्रसिद्ध तीर्थ स्थलों में से एक है और इसके बारे में कई ऐतिहासिक संदर्भ मौजूद हैं। तंजावुर पर शासन करने वाले मराठा राजाओं ने 1745 और 1837 ई. के बीच मयिलादुथुराई और रामेश्वरम में छत्रम या विश्राम गृह स्थापित किए और उन्हें मंदिर को दान कर दिया। रामेश्वरम मंदिर की वास्तुकला मंदिर के मुख्य देवता रामनाथस्वामी यानी की शिव लिंगम के रूप में हैं। गर्भगृह के अंदर दो लिंगम हैं – परंपरा के अनुसार, एक राम द्वारा रेत से निर्मित, जो मुख्य देवता के रूप में विराजमान है, जिसे रामलिंगम कहा जाता है, और दूसरा हनुमान द्वारा कैलाश से लाया गया, जिसे विश्वलिंगम कहा जाता है। कहा जाता है कि राम ने निर्देश दिया था कि विश्वलिंगम की पूजा सबसे पहले की जाए क्योंकि इसे हनुमान द्वारा लाया गया था – यह परंपरा आज भी जारी है। दक्षिण भारत के सभी प्राचीन मंदिरों की तरह, मंदिर परिसर के चारों ओर एक ऊँची परिसर की दीवार है, जिसकी लंबाई पूर्व से पश्चिम तक लगभग 865 फीट और उत्तर से दक्षिण तक 657 फीट है, जिसके पूर्व और पश्चिम में विशाल मीनारें और उत्तर और दक्षिण में निर्मित द्वार मीनारें हैं। मंदिर के भीतरी भाग में आकर्षक लंबे गलियारे हैं, जो पाँच फीट से अधिक … Read more

Trimbakeshwar Jyotirlinga: त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग

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त्र्यंबकेश्वर शिव मंदिर (Trimbakeshwar Jyotirlinga) महाराष्ट्र राज्य के नासिक जिले की त्र्यंबकेश्वर तहसील के त्र्यंबक कस्बे में स्थित एक प्राचीन हिंदू मंदिर है, जो नासिक शहर से 28 किमी और नासिक रोड से 40 किमी दूर है। यह मंदिर भगवान शिव को समर्पित है और उन बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है जहाँ महाराष्ट्र के त्र्यंबकेश्वर में हिंदू वंशावली रजिस्टर रखे गए हैं। पवित्र गोदावरी नदी का उद्गम त्र्यंबक के पास है। त्र्यंबकेश्वर में कई हिंदू अनुष्ठान किए जाते हैं, जिसके लिए पूरे भारत से तीर्थयात्री आते हैं। केदारनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग : Click Here ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग :  Click Here महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग : Click Here काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here नागेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here मंदिर का इतिहास स्थापत्य कला और भी बहुत कुछ (Trimbakeshwar Jyotirlinga History) व्युत्पत्ति और महत्व: त्रिमुखी भगवान इस शहर का नाम त्र्यंबकेश्वर संस्कृत के उन शब्दों से लिया गया है जिनमें त्रि यानी तीन‌ अंबक का मतलब आँखें और ईश्वर का संयोजन है, जिसका अर्थ है “तीन आँखों वाले भगवान”। त्र्यंबकेश्वर मंदिर का दार्शनिक सार इसके नामकरण में पूरी तरह से अभिव्यक्त होता है, जो भाषाई शैली से परे है। त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग की एक विशिष्ट विशेषता इसे अन्य मंदिरों से अलग करती है क्योंकि इसके लिंगम में तीन अलग-अलग मुख दिखाई देते हैं, जहाँ प्रत्येक मुख सृष्टिकर्ता ब्रह्मा, पालनकर्ता विष्णु और संहारक शिव का एक एकीकृत आकार में प्रतीक है। तीनों मुखों के ऊपर रखे रत्नजड़ित मुकुटों के बीच दिव्यता के विभिन्न रूप दिखाई देते हैं, जो इस बात का प्रतीक हैं कि सर्वोच्च शक्ति एक ही शाश्वत स्रोत से अनेक रूप धारण करती है। इस मंदिर को अपना पवित्र महत्व इसके त्रिमुखी लिंग से प्राप्त होता है जो एक विशिष्ट आध्यात्मिक पूजा अनुभव प्रदान करता है। शिव की पूजा एक शाश्वत ब्रह्मांडीय नृत्य के भाग के रूप में की जाती है जिसमें सृष्टि के संरक्षण और विनाश की एक साथ क्रिया शामिल होती है। समय के साथ लिंगम में क्रमिक परिवर्तन होने लगते हैं, जो कई लोगों के लिए मानव द्वारा संचित पापों को शिव द्वारा अपने अंदर समाहित करने का प्रतीक है। पौराणिक उत्पत्ति: दंतकथाओं के अनुसार। हिंदू धार्मिक परंपरा के अनुसार, त्र्यंबकेश्वर की उत्पत्ति स्कंद पुराण नामक प्राचीन पौराणिक ग्रंथ की रचनाओं से हुई है। पौराणिक कथाओं के अनुसार, त्र्यंबक क्षेत्र में कभी गौतम ऋषि निवास करते थे, जिन्होंने इस भूमि पर साधना की थी। उनके कठोर आध्यात्मिक प्रयासों से उन्हें ईश्वरीय कृपा प्राप्त हुई, जिसके कारण बारह वर्षों के अकाल के बावजूद, पूरे क्षेत्र में अन्न और जल की प्रचुर आपूर्ति हुई। गौतम ऋषि को प्राप्त इस ईश्वरीय कृपा से कई अन्य ऋषियों में ईर्ष्या उत्पन्न हुई। गौतम के अन्न भंडार में एक दिव्य गाय की मृत्यु हो गई, क्योंकि उसने एक ऐसा अपराध किया था जिसके लिए शुद्धिकरण अनुष्ठान की आवश्यकता थी। गहरे दुःख और दृढ़ निश्चय के साथ, गौतम ने भगवान शिव से अपने पापों से मुक्ति पाने की प्रार्थना की। इस दौरान शिव एक ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट हुए और पवित्र गंगा को गोदावरी नदी में प्रवाहित किया, जिससे इस भूमि पर सदैव आध्यात्मिक आशीर्वाद बना रहे। यह मंदिर ब्रह्मगिरि पर्वत की सुरक्षात्मक छाया में स्थित है, जो गोदावरी का जलस्रोत है। भक्तगण नदी के मुहाने तक चुनौतीपूर्ण चढ़ाई करते हैं, क्योंकि उनका मानना है कि यह अनुष्ठान सबसे गंभीर अपराधों को मिटा देता है। प्राचीनता और ऐतिहासिक संदर्भ मंदिर की पौराणिक उत्पत्ति, समय के साथ इसके ऐतिहासिक विकास के साथ-साथ दैवीय इतिहासों में भी दिखाई देती है। त्र्यंबकेश्वर के ऐतिहासिक संदर्भ प्राचीन ग्रंथों, मंदिर अनुदानों और ताम्रपत्र शिलालेखों में मध्यकाल के आरंभिक दिनों से ही मौजूद हैं। पुरातात्विक साक्ष्य दर्शाते हैं कि मंदिर का एक पूर्व रूप सातवाहन राजवंश के दौरान दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से दूसरी शताब्दी ईस्वी तक विद्यमान था, हालाँकि इस कालखंड से कोई ठोस संरचनात्मक अवशेष नहीं बचे हैं। वर्तमान मंदिर संरचना अपनी अधिकांश प्रभावशाली वास्तुकला बालाजी बाजी राव से प्राप्त करती है। सैकड़ों वर्ष बाद, 18वीं शताब्दी में, तीसरे पेशवा के रूप में अपने शासन के दौरान, बालाजी बाजी राव ने अपने उपकारक हेमाडपंत के सम्मान में हेमाडपंथी स्थापत्य शैली के अनुसार काले बेसाल्ट पत्थरों का उपयोग करके मंदिर का पुनर्निर्माण कराया। इस भव्य मंदिर की जटिल आकृति-नक्काशीदार बेसाल्ट पत्थर की संरचना स्थायी तत्व उत्पन्न करती है जो न केवल इसके धार्मिक समय-संवेदनशील स्वरूप को बढ़ाती है, बल्कि इसकी स्थापत्य दीर्घायु को भी बढ़ाती है। अनुष्ठानिक प्रथाएँ और जीवंत परंपराएँ त्र्यंबकेश्वर में आदिम धार्मिक पूजा-अर्चना का कठोर पालन किया जाता है क्योंकि पुरोहित और पंडे, विभिन्न पीढ़ियों से पारंपरिक रीति-रिवाजों को निभाते आ रहे हैं। यह मंदिर आध्यात्मिक विकृतियों को दूर करने और दिवंगत पूर्वजों को उनके आध्यात्मिक बंधनों से मुक्त करने के लिए नारायण नागबली, कालसर्प शांति और त्रिपिंडी श्राद्ध जैसे अनुष्ठानों में उत्कृष्ट है। यह मंदिर उन गिने-चुने ज्योतिर्लिंगों में से एक है जो अन्य मंदिरों में आम निषेधों के बावजूद अनुष्ठान समारोहों के दौरान महिलाओं को अपने गर्भगृह में प्रवेश की अनुमति देता है। यह मंदिर अपने प्रगतिशील समावेशन के माध्यम से अनुकूलनीय पवित्रता प्रदर्शित करता है जो समुदाय की परंपराओं से उत्पन्न होता है। त्र्यंबकेश्वर और कुंभ मेला चार कुंभ मेला स्थलों में से त्र्यंबकेश्वर एक आध्यात्मिक समागम स्थल है जिसे दुनिया के सबसे बड़े धार्मिक समागम का दर्जा प्राप्त है। नासिक-त्र्यंबक में हर 12 साल में एक बार आयोजित होने वाले कुंभ में बड़ी संख्या में श्रद्धालु आते हैं जो गोदावरी नदी में स्नान करके अपने कर्मों का शुद्धिकरण चाहते हैं। प्राचीन काल से ही लोग इस उत्सव का पालन करते आ रहे हैं, यह धार्मिक इतिहास और आधुनिक आध्यात्मिक अनुभव के बीच एक कड़ी है। यह आयोजन मूलतः तब शुरू हुआ जब देवताओं ने अमृत के अमर पान के लिए राक्षसों से युद्ध किया। इस संघर्ष के परिणामस्वरूप अमृत की बूंदें नासिक-त्र्यंबक सहित चार निर्दिष्ट स्थानों पर गिरीं। अपनी भौगोलिक स्थिति के अलावा, यह स्थल ब्रह्मांडीय हिंदू मानचित्र में अपनी दिव्य स्थिति प्राप्त करता है। संरक्षण और धार्मिक पुनरुत्थान त्र्यंबकेश्वर गाँव को अपने ऐतिहासिक काल में राजाओं, संतों और सुधारकों सहित विभिन्न धार्मिक हस्तियों से वित्तीय सहायता प्राप्त हुई है। मराठा शासकों ने त्र्यंबकेश्वर मंदिर को एक धार्मिक आधार के रूप में उपयोग किया, जिसमें सांस्कृतिक और प्रशासनिक … Read more

Nageshwar Jyotirlinga : नागेश्वर ज्योतिर्लिंग

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नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर के बारे में जानकारी नागेश्वर ज्योतिर्लिंग (Nageshwar Jyotirlinga) मंदिर सौराष्ट्र के तट पर द्वारका में स्थित है। इस प्रतिष्ठित मंदिर में दुनिया के बारह ज्योतिर्लिंगों (स्वयंभू शिवलिंग) में से एक स्थापित है, जो भगवान शिव के सबसे पवित्र प्रतीक हैं और देवता के प्रति भक्ति के पवित्र प्रतीक हैं। मंदिर के भूमिगत गर्भगृह में उतरें जहाँ ज्योतिर्लिंग विराजमान है, और इस पवित्र स्थान में व्याप्त शांति और ऊर्जा का अनुभव करें। भगवान शिव की बैठी हुई मुद्रा में 80 फुट ऊँची प्रतिमा एक अद्भुत वातावरण का निर्माण करती है। अपनी जटिल वास्तुकला और अद्भुत मूर्तियों के साथ, यह मंदिर आंतरिक शांति और आध्यात्मिक शांति के साधकों के लिए एक आश्रय स्थल प्रदान करता है। इस मंदिर का एक समृद्ध इतिहास है, पुरातात्विक उत्खनन से इस उल्लेखनीय स्थल पर पाँच प्राचीन नगरों के अस्तित्व का पता चलता है। केदारनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग : Click Here ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग :  Click Here महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग : Click Here काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here नागेश्वर ज्योतिर्लिंग दंतकथा के अनुसार शिव पुराण के अनुसार नागेश्वर ज्योतिर्लिंग ‘दारुकवन’ में स्थित है, जो भारत में एक जंगल का प्राचीन नाम है। ‘दारुकवन’ का उल्लेख भारतीय महाकाव्यों, जैसे काम्यकवन, द्वैतवन, दंडकवन में मिलता है। शिव पुराण में नागेश्वर ज्योतिर्लिंग (nageshwar jyotirling) के बारे में एक कथा दारुक नामक एक राक्षस के बारे में बताती है, जिसने सुप्रिय नामक एक शिव भक्त पर हमला किया और उसे कई अन्य लोगों के साथ अपने शहर दारुकवन में कैद कर लिया, जो समुद्र के नीचे समुद्री सांपों और राक्षसों का निवास स्थान था। सुप्रिय के आग्रह पर, कैदियों ने शिव के पवित्र मंत्र का जाप करना शुरू कर दिया और उसके तुरंत बाद भगवान शिव प्रकट हुए और राक्षस परास्त हो गया, बाद में वहां एक ज्योतिर्लिंग के रूप में निवास किया। राक्षस की एक पत्नी थी, दारुक नाम की एक राक्षसी जो माता पार्वती की पूजा करती थी। अपनी तपस्या और भक्ति के फलस्वरूप, माता पार्वती ने उन्हें उस वन पर अधिकार करने में सक्षम बनाया जहाँ उन्होंने अपनी भक्ति की थी, और उनके सम्मान में उस वन का नाम ‘दारुकावण’ रखा। दारुक जहाँ भी जाती, वन उनके पीछे-पीछे चलता। दारुकावण के राक्षसों को देवताओं के दंड से बचाने के लिए, दारुक ने पार्वती द्वारा दी गई शक्ति का आह्वान किया। फिर उन्होंने पूरे वन को समुद्र में स्थानांतरित कर दिया जहाँ उन्होंने साधुओं के विरुद्ध अपना अभियान जारी रखा, लोगों का अपहरण किया और उन्हें समुद्र के नीचे अपने नए ठिकाने में कैद कर लिया, और इसी तरह महान शिव भक्त सुप्रिय वहाँ पहुँच गए। सुप्रिय के आगमन से एक क्रांति हुई। उन्होंने एक लिंगम स्थापित किया और कैदियों से शिव के सम्मान में ॐ नमः शिवाय मंत्र का जाप करवाया, जबकि वे लिंगम की पूजा कर रहे थे। इस मंत्रोच्चार के प्रति राक्षसों ने सुप्रिय को मारने का प्रयास किया, हालाँकि शिव के प्रकट होने और उन्हें एक दिव्य अस्त्र प्रदान करने से उनकी जान बच गई। दारुक और राक्षस पराजित हुए और पार्वती ने शेष राक्षसों को बचाया। सुप्रिय ने जो लिंग स्थापित किया था, उसे नागेश कहा गया; यह दसवाँ लिंग है।शिव ने एक बार फिर नागेश्वर नाम से ज्योतिर्लिंग का रूप धारण किया, जबकि देवी पार्वती नागेश्वरी के नाम से जानी गईं। तब भगवान शिव ने घोषणा की कि जो लोग उनकी पूजा करेंगे, उन्हें वे सही मार्ग दिखाएँगे। नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर से जुड़ा विवाद शिव महापुराण से संकेत मिलता है कि यह स्थान पश्चिमी (अरब) सागर के किनारे था। कोटिरुद्र संहिता के अध्याय 29 में निम्नलिखित श्लोक कहता है कि पौराणिक दारुकवन वन का वास्तविक स्थान अभी भी विवादास्पद है। कोई अन्य महत्वपूर्ण सुराग ज्योतिर्लिंग के स्थान का संकेत नहीं देता है। पश्चिमी समुद्र पर स्थित ‘दारुकवन’ ही एकमात्र सुराग है। रानी दारुका के नाम पर रखा गया दारुकवन नाम संभवतः दारुवन (देवदारों का वन, या केवल लकड़ी का जंगल) से लिया गया है, ऐसा माना जाता है कि यह अल्मोड़ा में स्थित था। देवदार केवल पश्चिमी हिमालय में ही प्रचुर मात्रा में पाया जाता है, प्रायद्वीपीय भारत में नहीं। प्राचीन हिंदू ग्रंथों में देवदार के वृक्षों को भगवान शिव से जोड़ा गया है। हिंदू ऋषि भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए देवदार के वनों में निवास करते थे और ध्यान करते थे। इसके अलावा, प्राचीन ग्रंथ प्रसादमंडनम के अनुसार, “हिमालय के उत्तर में देवदार का वन है, भगवान शिव का परम पवित्र स्थान है, जहाँ सभी भगवान शिव की पूजा करते हैं” इसी कारण उत्तराखंड के अल्मोड़ा स्थित ‘जागेश्वर’ मंदिर को आमतौर पर नागेश्वर ज्योतिर्लिंग के रूप में पहचाना जाता है। दारुकवन का लिखित नाम ‘द्वारकावन’ समझने की भूल हो सकती है, जो द्वारका स्थित नागेश्वर मंदिर की ओर संकेत करता है। हालाँकि, द्वारका के इस भाग में ऐसा कोई वन नहीं है जिसका उल्लेख किसी भी भारतीय महाकाव्य में मिलता हो। श्री कृष्ण की कथाओं में सोमनाथ और निकटवर्ती प्रभास तीर्थ का उल्लेख है, लेकिन द्वारका में नागेश्वर या दारुकवन का नहीं। दारुकवन विंध्य पर्वत के पास स्थित हो सकता है। यह विंध्य पर्वत के दक्षिण-दक्षिणपश्चिम में पश्चिम में समुद्र तक फैला हुआ है। द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्र (6) में शंकराचार्य ने इस ज्योतिर्लिंग की नागनाथ के रूप में स्तुति की है: ‘सदंगा’ शहर, जो महाराष्ट्र में औंध का प्राचीन नाम था, उत्तराखंड में जागेश्वर मंदिर के दक्षिण में और द्वारका नागेश्वर के पश्चिम में स्थित है। नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर में आरती और दर्शन का समय (Nageshwar Jyotirlinga Temple Time) नागेश्वर मंदिर में पर्यटकों की भारी भीड़ रहती है और मंदिर तथा पवित्र ज्योतिर्लिंग के दर्शन के लिए भारी भीड़ उमड़ती है। मंदिर अपने आप में एक अनोखे स्थान पर स्थित है और अगर कोई मंदिर परिसर बंद होने के बाद दर्शन के लिए आता है, तो उसके पास लंबे समय तक प्रतीक्षा करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। अगर कोई शांति और सुकून से भगवान शिव के दर्शन करना चाहता है, तो मंदिर खुलने के समय सुबह दर्शन करना एक अच्छा विकल्प है। दर्शन के व्यस्त समय में नागेश्वर शिवलिंग पर दूध और शहद चढ़ाने के लिए हमेशा अच्छी-खासी भीड़ उमड़ती है। दर्शन के लिए आते समय मंदिर के खुलने … Read more

Baidyanath Jyotirlinga : बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग

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बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर के बारे में जानकारी बैद्यनाथ मंदिर (Baidyanath Jyotirlinga) जिसे बाबा बैद्यनाथ धाम (Baba Baidyanath Dham) के नाम से भी जाना जाता है, शिव को समर्पित मंदिर है। यह झारखंड राज्य के संथाल परगना संभाग के देवघर में स्थित है। इस मंदिर परिसर में बाबा बैद्यनाथ के केंद्रीय मंदिर के साथ-साथ 21 अन्य मंदिर भी हैं। यह शैव हिंदू संप्रदायों के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि इस मंदिर को बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक माना जाता है। मत्स्य पुराण में इस स्थान को आरोग्य बैद्यनाथी कहा गया है। देवघर का यह पूरा क्षेत्र गिद्धौर के राजाओं के शासन के अधीन था, जो इस मंदिर से बहुत जुड़े हुए थे। राजा बीर विक्रम सिंह ने 1266 में इस रियासत की स्थापना की। 1757 में प्लासी के युद्ध के बाद ईस्ट इंडिया कंपनी के अधिकारियों ने इस मंदिर पर ध्यान दिया। मंदिर के प्रशासन को देखने के लिए एक अंग्रेज, कीटिंग को भेजा गया था। बीरभूम के पहले अंग्रेजी कलेक्टर, श्री कीटिंग ने मंदिर के प्रशासन में रुचि ली। 1788 में, श्री कीटिंग के आदेश पर, उनके सहायक, श्री हेसिलरिग, जो संभवतः पवित्र शहर का दौरा करने वाले पहले अंग्रेज थे, ने व्यक्तिगत रूप से तीर्थयात्रियों के चढ़ावे और शुल्क के संग्रह की देखरेख करने का काम शुरू किया। बाद में, जब श्री कीटिंग स्वयं बाबाधाम गए, तो उन्हें प्रत्यक्ष हस्तक्षेप की अपनी नीति को छोड़ने के लिए राजी किया गया और मजबूर किया गया। उन्होंने मंदिर का पूरा नियंत्रण महायाजक के हाथों में सौंप दिया। बाबा धाम का हवन कुंड मंदिर वर्ष में केवल एक बार खुलता है, नवरात्रि उत्सव से जुड़ी एक विशेष परंपरा है। केदारनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग : Click Here ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग :  Click Here महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग : Click Here काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का इतिहास (Baidyanath Dham History) किंवदंतियों के अनुसार, रावण हिमालय क्षेत्र में शिव को प्रसन्न करने के लिए तपस्या कर रहा था। उसने शिव को अपने नौ सिर अर्पित कर दिए। जब वह अपना दसवाँ सिर बलिदान करने वाला था, तो शिव उसके सामने प्रकट हुए और उसकी भेंट से संतुष्ट हुए। फिर, शिव ने पूछा कि उसे क्या वरदान चाहिए। रावण ने “कामना लिंग” को लंका द्वीप ले जाने का अनुरोध किया और शिव को कैलाश से लंका ले जाने की इच्छा व्यक्त की। शिव ने रावण के अनुरोध को स्वीकार कर लिया, लेकिन एक शर्त के साथ। उन्होंने कहा कि यदि लिंग को रास्ते में रखा जाता है, तो यह देवता का स्थायी निवास बन जाएगा और इसे कभी भी स्थानांतरित नहीं किया जा सकेगा। यह सुनकर कि शिव कैलाश पर्वत पर अपने निवास से चले गए हैं, दिव्य देवता चिंतित हो गए। उन्होंने विष्णु से समाधान मांगा। विष्णु ने जल से संबंधित देवता वरुण से रावण के पेट में आचमन के माध्यम से प्रवेश करने के लिए कहा, एक अनुष्ठान जिसमें हथेली से पानी पीना शामिल है। आचमन करने के परिणामस्वरूप, रावण लिंग के साथ लंका के लिए रवाना हुआ और देवघर के आसपास उसे पेशाब करने की आवश्यकता महसूस हुई। कहानी कहती है कि विष्णु ने गड़रिया जाति के बैजू गड़रिया नामक एक चरवाहे का रूप धारण किया। जब रावण सूर्य नमस्कार करने गया, तो उसने इस चरवाहे को। वरुण देव की उपस्थिति के कारण, रावण को बहुत लंबा समय लगा। बैजू को बहुत लंबे समय तक रावण की प्रतीक्षा करने पर गुस्सा आया। फिर उसने लिंगम को जमीन पर रख दिया और वहां से चला गया। वापस लौटने पर, रावण ने लिंगम को उठाने का प्रयास किया, लेकिन अपने प्रयास में असफल रहा। भगवान विष्णु की इस करतूत का एहसास होने पर रावण परेशान हो गया और जाने से पहले उसने लिंगम पर अपना अंगूठा दबा दिया जिससे शिवलिंग आंशिक रूप से क्षतिग्रस्त हो गया। तब शिवलिंग की पूजा ब्रह्मा, विष्णु और अन्य देवताओं ने की और उन्होंने बैद्यनाथ मंदिर का निर्माण किया। तब से, महादेव ने कामना लिंग के अवतार के रूप में देवघर में निवास किया है। बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर की आरती और दर्शन का समय बाबा बैद्यनाथ धाम मंदिर का द्वार सुबह 4:00 बजे खुलता है। भक्त सुबह 5:00 बजे से दोपहर 2:00 बजे तक बाबा बैद्यनाथ धाम में दर्शन के लिए आते हैं। बाबा बैद्यनाथ धाम मंदिर दोपहर 3:00 बजे से शाम 6:00 बजे तक बंद रहता है। इस दौरान पुजारी शाम की पूजा के लिए मंदिर में व्यवस्था करते हैं। शाम 6:00 बजे बाबा बैद्यनाथ धाम के कपाट फिर से खुल जाते हैं। बाबा बैद्यनाथ मंदिर में श्रृंगार पूजा शाम 6:10 बजे की जाती है। भक्त शाम 6:30 बजे से बाबा बैद्यनाथ मंदिर में संध्या दर्शन के लिए आते हैं। वे भगवान शिव की संध्या आरती में भी भाग लेते हैं। बाबा बैद्यनाथ मंदिर रात 8:00 बजे बंद हो जाता है। Check Officially: Click Here बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर की विशेषताएं बाबा बैद्यनाथ के मुख्य मंदिर के साथ-साथ 21 अन्य मंदिर भी हैं। यहाँ आपको पार्वती, गणेश, ब्रह्मा, कालभैरव, हनुमान, सरस्वती, सूर्य, राम-लक्ष्मण-जानकी, गंगा, काली, अन्नपूर्णा और लक्ष्मी-नारायण के मंदिर मिलेंगे। माँ पार्वती मंदिर शिव मंदिर से लाल पवित्र धागों से बंधा हुआ है। मुख्य मंदिर में एक पिरामिडनुमा मीनार है जिसमें तीन स्वर्ण पात्र जड़े हुए हैं। ये गिद्धौर के महाराजा, राजा पूरन सिंह द्वारा उपहार में दिए गए थे। यहाँ त्रिशूल के आकार के पाँच चाकू (पंचसूल) और चंद्रकांता मणि नामक आठ पंखुड़ियों वाला एक कमल रत्न भी है। भगवान शिव के सामने एक विशाल नंदी, भगवान शिव की सवारी, विराजमान है। बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर में प्रसाद व्यवस्था झारखंड के देवघर स्थित बाबा वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का प्रसाद, सर्वोच्च आरोग्यदाता भगवान शिव के पावन निवास से प्राप्त एक पवित्र प्रसाद है। शारीरिक और आध्यात्मिक, दोनों ही प्रकार के रोगों के उपचार के लिए प्रसिद्ध, यह ज्योतिर्लिंग स्वास्थ्य, मानसिक शांति और मनोकामनाओं की पूर्ति के लिए अत्यंत पूजनीय है। भक्तों का मानना है कि बाबा बैद्यनाथ की पूजा-अर्चना और प्रसाद ग्रहण करने से दुःख, दीर्घकालिक रोग दूर होते हैं और जीवन की कठिनतम बाधाएँ दूर होती हैं। यह प्रसाद ग्रहण करना शिव की दिव्य औषधि प्राप्त करने के समान है एक आध्यात्मिक उपचार जो तन, मन और आत्मा को स्वस्थ करता है। प्रसाद किट में … Read more

Kashi Vishwanath Temple Jyotirlinga : काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग

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काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर के बारे में जानकारी Kashi Vishwanath Temple शिव को समर्पित मंदिर है। यह उत्तर प्रदेश के वाराणसी में विश्वनाथ गली में स्थित है। यह मंदिर एक हिंदू तीर्थस्थल है और बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है। यहाँ के मुख्य देवता को विश्वनाथ और विश्वेश्वर नामों से जाना जाता है, जिसका अर्थ है ब्रह्मांड का स्वामी। मूल मंदिर, जिसे आदि विश्वेश्वर मंदिर कहा जाता है, को मोहम्मद ग़ौर ने भारत पर आक्रमण के दौरान ध्वस्त कर दिया था। इसके बाद, सम्राट अकबर के अधीन मान सिंह प्रथम और टोडरमल ने इस मंदिर का पुनर्निर्माण कराया। कई ऐतिहासिक विवरणों के अनुसार, मुगल सम्राट औरंगजेब ने 1669 में इस हिंदू मंदिर को ध्वस्त करने का आदेश दिया था। इसके बाद, 1678 में, इसके स्थान पर ज्ञानवापी मस्जिद का निर्माण किया गया, लेकिन हिंदू तीर्थयात्री मंदिर के अवशेषों के दर्शन करने आते रहे। वर्तमान संरचना का निर्माण 1780 में इंदौर की मराठा शासक अहिल्याबाई होल्कर द्वारा एक निकटवर्ती स्थल पर किया गया था। 2021 में, मंदिर परिसर का एक बड़ा पुनर्विकास पूरा हुआ और गंगा नदी को मंदिर से जोड़ने वाले काशी विश्वनाथ धाम कॉरिडोर का उद्घाटन प्रधानमंत्री मोदी ने किया, जिससे आगंतुकों की संख्या में कई गुना वृद्धि हुई। यह 2023 में प्रतिदिन औसतन 45,000 तीर्थयात्रियों के साथ भारत में सबसे अधिक देखे जाने वाले हिंदू मंदिरों में से एक बन गया है। मंदिर की कुल संपत्ति 2024 में ₹6 करोड़ से अधिक होने का अनुमान लगाया गया था। ऐसा माना जाता है कि वाराणसी पहला ज्योतिर्लिंग है जो स्वयं प्रकट हुआ था। किंवदंती के अनुसार, इसी स्थान पर शिव ब्रह्मा विष्णु के सामने एक अनंत प्रकाश स्तंभ के रूप में प्रकट हुए थे, जब उनके बीच अपनी श्रेष्ठता को लेकर विवाद हुआ था। इस प्रकाशमान स्तंभ के उद्गम का पता लगाने के लिए, विष्णु ने एक वराह का रूप धारण किया और धरती के नीचे स्तंभ का पता लगाया, जबकि ब्रह्मा ने हंस का रूप धारण करके स्तंभ के शीर्ष का पता लगाने के प्रयास में आकाश की खोज की। हालाँकि, दोनों ही इस प्रकाशमान स्तंभ के स्रोत की पहचान करने में असफल रहे। फिर भी, ब्रह्मा ने धोखे से दावा किया कि उन्होंने स्तंभ के शिखर की खोज कर ली है, जबकि विष्णु ने विनम्रतापूर्वक इस प्रकाशमान स्तंभ के प्रारंभिक बिंदु को खोजने में अपनी असमर्थता स्वीकार की। ब्रह्मा द्वारा प्रकाश स्तंभ की उत्पत्ति का पता लगाने के छल के कारण, शिव ने उनका पाँचवाँ सिर काटकर उन्हें दंडित किया और श्राप दिया। इस श्राप के अनुसार ब्रह्मा अब श्रद्धा से रहित रहेंगे, जबकि सत्यनिष्ठ विष्णु, शिव के समान पूजनीय होंगे और अनंत काल तक उनके समर्पित मंदिर रहेंगे। हिंदू धर्मग्रंथों में विश्वेश्वर को वाराणसी का पवित्र देवता बताया गया है, जो अन्य सभी देवताओं के साथ-साथ शहर के सभी निवासियों और पंचकोशी के विस्तृत क्षेत्र, जो कि वाराणसी की पवित्र सीमा है, 50 मील से अधिक क्षेत्र में फैला है, पर राजा का पद धारण करते हैं। ज्योतिर्लिंग एक प्राचीन अक्ष मुंडी प्रतीक है जो सृष्टि के मूल में स्थित परम निराकार वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें से शिव का रूप प्रकट होता है। काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर वे स्थान हैं जहाँ शिव प्रकाश के एक ज्वलंत स्तंभ के रूप में प्रकट हुए थे। बारह ‘स्वयं प्रकट’ ज्योतिर्लिंग स्थल हैं जो इष्टदेव के नाम पर हैं; प्रत्येक को शिव का एक अलग रूप माना जाता है। इन सभी स्थलों पर, प्राथमिक छवि एक लिंगम है जो अनादि और अनंत स्तम्भ स्तंभ का प्रतिनिधित्व करता है, जो शिव की अनंत प्रकृति का प्रतीक है। केदारनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग : Click Here ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग :  Click Here महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग : Click Here काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का इतिहास (History of Kashi Vishwanath Temple) प्राचीन और शास्त्रीय काल स्कंद पुराण में “काशी खंड” नामक एक भाग है, जबकि ब्रह्मवैवर्त पुराण में “काशी रहस्य” नामक एक भाग शामिल है, दोनों ही वाराणसी शहर को समर्पित हैं। काशी खंड के अनुसार, कुल 1099 मंदिर थे, जिनमें से 513 विशेष रूप से शिव की पूजा के लिए समर्पित थे। शास्त्रों में कहा गया है कि विश्वनाथ मंदिर को पहले मोक्ष लक्ष्मी विलास के नाम से जाना जाता था। मंदिर में कुल पाँच मंडप थे। विश्वनाथ का लिंग गर्भगृह में स्थित था। शेष चार मंडपों में पूर्व में स्थित ज्ञान मंडप, पश्चिम में स्थित रंग मंडप, उत्तर में स्थित ऐश्वर्या मंडप और दक्षिण में स्थित मुक्ति मंडप शामिल हैं। नारायण भट्ट ने अपनी पुस्तक त्रिस्थलीसेतुमें और माधुरी देसाई ने वर्णन किया है कि यह मंदिर विनाश और पुनर्निर्माण की पुनरावृत्ति के इर्द-गिर्द केंद्रित है। मूल विश्वनाथ मंदिर, जिसे पहले आदि विश्वेश्वर मंदिर के नाम से जाना जाता था, 1194 में ग़ौरी राजाओं द्वारा नष्ट कर दिया गया था, जब मुइज़ुद्दीन मुहम्मद इब्न साम भारत लौट आया और चंदावर के पास कन्नौज के जयचंद्र को पराजित किया और उसके बाद काशी नगरी को ध्वस्त कर दिया।कुछ ही वर्षों में, उसके स्थान पर रज़िया मस्जिद का निर्माण किया गया। 1230 में, दिल्ली में 1211-1266 के दरमियान सुल्तान इल्तुतमिश के शासनकाल के दौरान, मुख्य स्थल से दूर, अविमुक्तेश्वर मंदिर के पास मंदिर का पुनर्निर्माण किया गया। इसे हुसैन शाह शर्की या सिकंदर लोदी के शासनकाल के दौरान फिर से ध्वस्त कर दिया गया था। राजा मान सिंह ने अकबर के शासनकाल में मंदिर का पुनर्निर्माण शुरू किया। राजा टोडरमल ने 1585 में मंदिर के पुनर्निर्माण का काम आगे बढ़ाया। सत्रहवीं शताब्दी में, जहाँगीर के शासनकाल में, वीर सिंह देव ने पहले मंदिर का निर्माण पूरा किया। 1669 में, मुगल सम्राट औरंगजेब ने मंदिर को नष्ट कर दिया और उसके स्थान पर ज्ञानवापी मस्जिद का निर्माण कराया।तत्कालीन मंदिर के अवशेष नींव, स्तंभों और मस्जिद के पिछले हिस्से में देखे जा सकते हैं। मराठा और ब्रिटिश समय के दौरान 1742 में, मराठा शासक मल्हार राव होल्कर ने मस्जिद को ध्वस्त करके उस स्थान पर विश्वेश्वर मंदिर के पुनर्निर्माण की योजना बनाई। हालाँकि, अवध के नवाब के हस्तक्षेप के कारण, जिन्हें उस क्षेत्र का नियंत्रण दे दिया गया था, उनकी योजना साकार नहीं हो सकी। 1750 में, जयपुर के महाराजा ने काशी विश्वनाथ मंदिर के पुनर्निर्माण हेतु भूमि खरीदने के उद्देश्य से उस स्थल … Read more

Bhimashankar Jyotirlinga : भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग

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भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर के बारे में जानकारी Bhimashankar Jyotirlinga Mandir, महाराष्ट्र के पुणे जिले में, इसी नाम के गाँव, भीमाशंकर में स्थित है। यह एक प्रमुख तीर्थस्थल है और इसमें 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक स्थित है। मंदिर का शिवलिंग महाराष्ट्र के पाँच ज्योतिर्लिंगों में से एक है। यह मंदिर पुणे से 110 किलोमीटर दूर एक पहाड़ पर स्थित है। भीमा शंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर के आसपास दुर्लभ वनस्पतियों और जीवों की प्रजातियाँ पाई जाती हैं। यह मंदिर भीमाशंकर वन क्षेत्र में, खेड़ तालुका में स्थित है। भीमा नदी भीमाशंकर गांव से निकलती है और इसके पास मनमाड गांव की पहाड़ियां मौजूद हैं, इन पहाड़ियों पर भगवान भीमा शंकर, भूतिंग और अंबा-अंबिका की पुरानी चट्टानें हैं। केदारनाथ ज्योतिर्लिंग : Click Here मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग : Click Here ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग :  Click Here महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग : Click Here भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर का इतिहास मध्यकालीन संत नामदेव के अनुसार, संत ज्ञानेश्वर त्र्यंबकेश्वर और फिर भीमाशंकर गए थे। नामदेव स्वयं भी इस स्थान पर आए हैं। भीमाशंकरम तीर्थस्थल और भीमरथी नदी का उल्लेख 13वीं शताब्दी के लेखों में मिलता है, हालाँकि, मंदिर का वर्तमान निर्माण अपेक्षाकृत नया प्रतीत होता है। मंदिर नागर शैली में निर्मित है, जिसमें पारंपरिक और आधुनिक डिज़ाइनों का मिश्रण है। मंदिर के प्रांगण का निर्माण 18वीं शताब्दी में पेशवा नाना फड़नवीस ने करवाया था। राजा शिवाजी ने मंदिर को खरोसी गाँव दान में दिया था। दैनिक धार्मिक अनुष्ठान का वित्तपोषण क्षेत्र के लोगों से प्राप्त वित्तीय संसाधनों से किया जाता था। उन्होंने यहां भीमाशंकर में एक और अन्य मेनावली में, वाई के पास, कृष्णा नदी के तट पर एक शिव मंदिर के सामने, पुणे में बनशंकर मंदिर, पुणे में ओंकारेश्वर मंदिर और पुणे में रामलिंग मंदिर में चढ़ाए। चिमाजी अप्पा ने मंदिर को एक बड़ी घंटी दान की, जो मंदिर के सामने दिखाई देती है। यह कई पुर्तगाली उपनिवेशवादियों के चर्च की घंटियों में से एक है, जिसे चिमाजी और उनकी सेना फरवरी 1739 में बाकाइम के युद्ध में पुर्तगालियों को हराने के बाद स्मृति चिन्ह के रूप में वसई किले से लाई थी। इस प्रकार की घंटी नासिक के खंडोबा मंदिर और नारो शंकर मंदिर में भी मौजूद है। यह भीमा शंकर ज्योतिर्लिंग त्रिपुरा नामक पौराणिक असुर से जुड़ा है। कथा यह है कि त्रिपुरा ने तपस्या की और ब्रह्मा, त्रिपुरा की तपस्या से प्रसन्न होकर, प्रकट हुए और उसे तीन इच्छाएँ प्रदान कीं। त्रिपुरा ने माँग की कि वह देवताओं, असुरों, यक्षों और गंधर्वों से अछूता रहे। उसके तीन “पुर” अटूट होने चाहिए और वह ब्रह्मांड में कहीं भी यात्रा कर सके। उसकी सभी इच्छाएँ पूरी हुईं। त्रिपुरा ने तीनों लोकों पर विजय प्राप्त करने के लिए एक अभियान शुरू किया। स्वर्ग से जुड़े देवता इंद्र भी पराजित हुए। इंद्र ने भगवान शिव से आशीर्वाद लेने का निर्णय लिया और तपस्या की। शिव ने त्रिपुरा का विनाश करने की प्रतिज्ञा की। ऐसा कहा जाता है कि सह्याद्रि पहाड़ियों की चोटी पर शिव ने देवताओं के कहने पर “भीम शंकर” का रूप धारण किया था और युद्ध के बाद उनके शरीर से निकले पसीने से भीमरथी नदी बनी थी। भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर की आरती और दर्शन का समय भीमाशंकर मंदिर में सुबह 4:30 बजे काकड़ आरती, उसके बाद 5:00 बजे निजरूप दर्शन और 5:30 बजे से अभिषेक सहित नियमित पूजा होती है। नैवेद्य पूजा दोपहर 12:00 बजे होती है और इस समय अभिषेक नहीं होता है, उसके बाद 12:30 बजे पुनः पूजा और अभिषेक होता है। मध्यान आरती दोपहर 3:00 बजे होती है, और श्रृंगार दर्शन शाम 4:00 बजे से रात 9:30 बजे तक होते हैं। मंदिर रात 9:30 बजे बंद हो जाता है। मंदिर का समय : Click Here भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर की प्रसाद व्यवस्था मंदिर में पवित्र नैवेद्य पूजा और अन्न दान सेवा के माध्यम से भगवान शिव को दिव्य पोषण प्रदान करें। इस आध्यात्मिक सेवा में भक्तगण नैवेद्य पूजा के रूप में भगवान शिव को भोग अर्पित कर सकते हैं, और चाहें तो ज़रूरतमंदों या मंदिर में आने वाले भक्तों के लिए अन्न दान में योगदान देकर अपनी भक्ति बढ़ा सकते हैं। नैवेद्य पूजा में, ताज़ा तैयार सात्विक भोजन भक्ति, कृतज्ञता और पवित्रता के साथ देवता को अर्पित किया जाता है। यह ईश्वर से हमें जो प्राप्त होता है उसका एक अंश वापस अर्पित करने का प्रतीक है और भगवान शिव के आशीर्वाद से प्रचुरता, अच्छे स्वास्थ्य और आध्यात्मिक समृद्धि प्राप्त करने में मदद करता है। आप यह पूजा एक महीने तक कर सकते हैं या पूरे वर्ष की योजना चुन सकते हैं, जहाँ नियमित रूप से भोग अर्पित किया जाता है, और प्रत्येक भोग से पहले आपके नाम और गोत्र को संकल्प में शामिल किया जाता है। देवता को अर्पित भोग के अलावा, आपके योगदान का एक हिस्सा अन्नदान में जाता है, अर्थात भीमा शंकर मंदिर परिसर के पास तीर्थयात्रियों या वंचितों को भोजन कराना। सनातन धर्म में अन्नदान को दान के सर्वोच्च रूपों में से एक माना जाता है, और जब इसे किसी ज्योतिर्लिंग पर किया जाता है, तो इसके आध्यात्मिक लाभ कई गुना बढ़ जाते हैं। भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर के नियम भीमाशंकर की यात्रा करते समय, एक सम्मानजनक और आरामदायक अनुभव सुनिश्चित करने के लिए कुछ महत्वपूर्ण बातों का ध्यान रखना आवश्यक है। भीमा शंकर ज्योतिर्लिंग एक प्रतिष्ठित ज्योतिर्लिंग होने के नाते, इस मंदिर का गहरा धार्मिक महत्व है। दर्शनार्थियों को शालीनता से कपड़े पहनने चाहिए, पारंपरिक या साधारण पोशाक पहननी चाहिए जो इस स्थान के आध्यात्मिक वातावरण के अनुरूप हो। जूते भी सावधानी से चुनने चाहिए, खासकर उन लोगों के लिए जो ट्रेकिंग या आसपास के अभयारण्य की खोज करने की योजना बना रहे हैं। अच्छी पकड़ वाले आरामदायक चलने वाले जूते पहनने की सलाह दी जाती है, क्योंकि मंदिर परिसर और आस-पास के रास्ते, खासकर मानसून के मौसम में, उबड़-खाबड़ और फिसलन भरे हो सकते हैं। स्थानीय रीति-रिवाजों और परंपराओं का सम्मान करना भी उतना ही महत्वपूर्ण है। भक्तों को मंदिर परिसर में मर्यादा बनाए रखनी चाहिए, निर्धारित अनुष्ठानों का पालन करना चाहिए और स्थान की पवित्रता को भंग करने से बचना चाहिए। मंदिर के अंदर फोटोग्राफी प्रतिबंधित हो सकती है, इसलिए तस्वीरें लेने से पहले नियमों की जाँच कर लेना उचित है। इसके अतिरिक्त, भीमाशंकर एक वन्यजीव अभयारण्य के भीतर … Read more

Mahakaleshwar : महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग

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हनुमान न्यूज़ में आपका तहे दिल से स्वागत है। शिप्रा नदी के तट पर बसा महाकालेश्वर मंदिर (Mahakaleshwar Jyotirlinga) सिर्फ़ एक पूजा स्थल नहीं है यह अनंत काल के हृदय में एक धड़कन है। बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक, यह प्राचीन शिव मंदिर एक ऐसा रहस्य समेटे हुए है जिसे काल भी छू नहीं सकता। जिनके महाकाल (Mahakal) भी बोले जाते है। महाकालेश्वर को क्या अलग बनाता है? यहाँ का लिंग स्वयंभू है स्वयं प्रकट और दक्षिणमुखी है, जो शिव का एक दुर्लभ और उग्र रूप है जिसे दक्षिणामूर्ति के नाम से जाना जाता है। स्थानीय लोगों का मानना है कि भगवान शिव यहाँ सिर्फ़ आत्मा के रूप में ही नहीं, बल्कि एक वास्तविक, मूर्त रूप में विराजमान हैं। यह एकमात्र ऐसा ज्योतिर्लिंग है जिसके दर्शन मात्र से मोक्ष प्राप्त होता है। और फिर, मंत्रमुग्ध कर देने वाली भस्म आरती होती है। भोर होते ही, भगवान को भस्म हाँ, असली श्मशान भस्म अर्पित की जाती है। यह शीतलता और सुंदरता दोनों प्रदान करता है। आप एक ही साँस में जीवन, मृत्यु और मुक्ति के साक्षी बनते हैं। तीर्थयात्री सिर्फ़ चलकर ही नहीं आते; वे रोंगटे खड़े कर देने वाले भावों के साथ आते हैं और शांति के साथ जाते हैं। महाकाल की धरती पर, घड़ी की टिक-टिक धीमी होती है, आत्मा ऊँची आवाज़ में सुनती है, और परमात्मा मौन में कहानियाँ लिखता है। यहाँ आना कोई यात्रा नहीं है यह एक मधुर समर्पण है। महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर की जानकारी उज्जैन, मध्य प्रदेश: महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग शिव को समर्पित एक हिंदू मंदिर है और बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है, जिन्हें शिव का सबसे पवित्र निवास माना जाता है। यह भारत के मध्य प्रदेश राज्य के प्राचीन शहर उज्जैन में स्थित है। यह मंदिर पवित्र शिप्रा नदी के तट पर स्थित है। माना जाता है कि लिंग रूप में विराजमान शिव स्वयंभू हैं, जो अपने भीतर से शक्ति की धाराएँ उत्पन्न करते हैं, जबकि अन्य प्रतिमाएँ और लिंग अनुष्ठानपूर्वक स्थापित और मंत्र-शक्ति से युक्त होते हैं। मंदिर का नाम: महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग जगह: उज्जैन, मध्य प्रदेश महत्व: भगवान शिव के 12 पवित्र ज्योतिर्लिंगों में से एक विशिष्टता: एकमात्र दक्षिणमुखी ज्योतिर्लिंग (दक्षिणामूर्ति रूप) रहस्यमय तत्व: स्वयंभू लिंगम (स्वयंभू, मानव निर्मित नहीं) आध्यात्मिक: भस्म आरती अनुभूति: प्राचीन, गहन, फिर भी अत्यंत शांतिपूर्ण विश्वास: ऐसा माना जाता है कि यहां दर्शन मात्र से मोक्ष प्राप्त होता है। यात्रा का सर्वोत्तम समय: सुबह-सुबह (3-5 बजे) आत्मा को झकझोर देने वाली भस्म आरती के लिए आस-पास के आकर्षण स्थान: काल भैरव मंदिर, शिप्रा नदी, सांदीपनि आश्रम सुझाव: भस्म आरती का समय पहले से ऑनलाइन बुक करें; सख्त ड्रेस कोड लागू महाकालेश्वर मंदिर का इतिहास महाकाल मंदिर पहली बार कब अस्तित्व में आया, यह कहना कठिन है। हालाँकि, इस घटना को प्रागैतिहासिक काल से जोड़ा जा सकता है। पुराणों में वर्णन है कि इसकी स्थापना सर्वप्रथम प्रजापिता ब्रह्मा ने की थी। महाकाल मंदिर की कानून-व्यवस्था की देखभाल के लिए छठी शताब्दी ईसा पूर्व में राजा चंदप्रद्योत द्वारा राजकुमार कुमारसेन की नियुक्ति का उल्लेख मिलता है। उज्जैन के पंच-चिह्नित सिक्के, जो चौथी-तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के हैं, उन पर भगवान शिव की आकृति अंकित है। महाकाल मंदिर का उल्लेख कई प्राचीन भारतीय काव्य ग्रंथों में भी मिलता है। इन ग्रंथों के अनुसार, मंदिर अत्यंत भव्य और विशाल था। इसकी नींव और चबूतरा पत्थरों से निर्मित थे। मंदिर लकड़ी के खंभों पर टिका हुआ था। गुप्त काल से पहले मंदिरों पर शिखर नहीं थे। मंदिरों की छतें अधिकांशतः सपाट होती थीं। संभवतः इसी कारण, कालिदास ने रघुवंशम् में इस मंदिर का वर्णन ‘निकेतन’ के रूप में किया है। राजा का महल मंदिर के निकट ही था। मेघदूतम् (पूर्व मेघ) के आरंभिक भाग में, कालिदास ने महाकाल मंदिर का मनमोहक वर्णन किया है। ऐसा प्रतीत होता है कि यह चण्डीश्वर मंदिर तत्कालीन कला और स्थापत्य कला का एक अद्वितीय उदाहरण रहा होगा। इससे यह अनुमान लगाया जा सकता है कि उस नगर के मुख्य देवता का मंदिर कितना भव्य रहा होगा, जिसमें बहुमंजिला स्वर्ण-जड़ित महल और भवन तथा उत्कृष्ट कलात्मक वैभव था। मंदिर प्रवेश द्वारों से जुड़ी ऊँची प्राचीरों से घिरा हुआ था। गोधूलि बेला में जगमगाते दीपों की जीवंत पंक्तियाँ मंदिर परिसर को आलोकित कर देती थीं। पूरा वातावरण विभिन्न वाद्य यंत्रों की ध्वनि से गूंज रहा था। मनमोहक और सुसज्जित देवियों ने मंदिर की शोभा में चार चाँद लगा दिए। भक्तों की जयध्वनि की गूंज दूर-दूर तक सुनाई दे रही थी। पुजारी भगवान की पूजा और स्तुतिगान में व्यस्त थे। वैदिक ऋचाओं का पाठ और स्तुति का गायन हो रहा था, चित्रित दीवारें और नक्काशीदार चित्र उस समय की कलात्मक ऊँचाइयों को दर्शा रहे थे। गुप्त साम्राज्य के पतन के बाद, मैत्रक, चालुक्य, परवर्ती गुप्त, कलचुरि, पुष्यभूति, गुर्जर प्रतिहार, राष्ट्रकूट आदि कई राजवंशों ने एक के बाद एक उज्जैन के राजनीतिक परिदृश्य पर अपना दबदबा कायम किया। हालाँकि, सभी ने महाकाल के समक्ष नतमस्तक होकर योग्य व्यक्तियों को दान और भिक्षा वितरित की। इस काल में अवंतिका में विभिन्न देवी-देवताओं के अनेक मंदिर, तीर्थ, कुंड, वापियाँ और उद्यान निर्मित हुए। यहाँ 84 महादेवों सहित कई शैव मंदिर भी विद्यमान थे। इस तथ्य को विशेष रूप से रेखांकित किया जाना चाहिए कि जब उज्जैन के हर कोने में अपने-अपने देवताओं की प्रतिमाओं से युक्त धार्मिक स्मारकों का बोलबाला था, तब महाकाल मंदिर और उसके धार्मिक-सांस्कृतिक परिवेश के विकास और प्रगति की बिल्कुल भी उपेक्षा नहीं की गई। इस काल में रचित अनेक काव्य ग्रंथों में, जिनमें मंदिर के महत्व और वैभव का बखान किया गया है, बाणभट्ट की हर्षचरित और कादम्बरी, श्री हर्ष की नैषधचरित और पद्मगुप्त की नवसाहसाम्कचरित उल्लेखनीय हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि परमार काल में उज्जैन और महाकाल मंदिर पर कई संकट आए। ग्यारहवीं शताब्दी के आठवें दशक में एक गजनवी सेनापति ने मालवा पर आक्रमण किया, उसे बेरहमी से लूटा और कई मंदिरों और प्रतिमाओं को नष्ट कर दिया। लेकिन बहुत जल्द ही परमारों ने सब कुछ पुनर्जीवित कर दिया। एक समकालीन महाकाल शिलालेख इस तथ्य की गवाही देता है कि ग्यारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध और बारहवीं शताब्दी के प्रारंभ में उदयादित्य और नरवर्मन के शासनकाल के दौरान महाकाल मंदिर का पुनर्निर्माण किया गया था। इसे परमारों की प्रिय भूमिजा वास्तुकला शैली में बनाया गया … Read more

Kedarnath Jyotirlinga : केदारनाथ ज्योतिर्लिंग

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हनुमान न्यूज़ में आपका तहे दिल से स्वागत है। Kedarnath Jyotirlinga का इतिहास हिंदू पौराणिक कथाओं और ऐतिहासिक निर्माण का मिश्रण है, माना जाता है की जिसकी शुरुआत महाभारत के पांडवों से होती है, जिन्होंने कुरुक्षेत्र युद्ध के बाद प्रायश्चित के लिए मूल मंदिर का निर्माण किया था, और बाद में दार्शनिक आदि शंकराचार्य द्वारा 8वीं शताब्दी में इसका पुनर्निर्माण किया गया था। केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर के बारे में जानकारी केदारनाथ मंदिर शिव के बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है। यह मंदिर भारत के उत्तराखंड राज्य में मंदाकिनी नदी के पास गढ़वाल हिमालय पर्वतमाला में स्थित है। अत्यधिक मौसम की स्थिति के कारण, यह मंदिर आम जनता के लिए केवल अप्रैल और नवंबर के महीनों के बीच ही खुला रहता है। सर्दियों के दौरान, मंदिर के विग्रह को अगले छह महीनों तक पूजा के लिए उखीमठ ले जाया जाता है। केदारनाथ को शिव के समरूप रूप में देखा जाता है, जो ‘केदारखंड के भगवान’ हैं, जो इस क्षेत्र का ऐतिहासिक नाम है। मंदिर तक सड़क मार्ग से सीधे नहीं पहुंचा जा सकता है और गौरीकुंड से 17 किलोमीटर की चढ़ाई करके पहुंचना पड़ता है। हिंदू किंवदंतियों के अनुसार, मंदिर का निर्माण सबसे पहले पांडवों ने करवाया था और यह बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है, जो शिव के सबसे पवित्र हिंदू मंदिर हैं। माना जाता है कि पांडवों ने केदारनाथ में तपस्या करके शिव को प्रसन्न किया था। यह मंदिर भारत के उत्तरी हिमालय के छोटा चार धाम तीर्थयात्रा के चार प्रमुख स्थलों में से एक है और पाणिनिक केदार तीर्थ स्थलों में से पहला है। यह मंदिर 12 ज्योतिर्लिंगों में सबसे ऊंचा है। यह तेवरम में वर्णित 275 पाडल पेट्रा स्थलों में से एक है। इस मंदिर का वर्णन तिरुज्ञानसंबंदर, अप्पर, सुंदरार और सेक्किझार ने अपने तेवरम ग्रंथों में किया है। उत्तर भारत में 2013 की अचानक आई बाढ़ के दौरान केदारनाथ सबसे बुरी तरह प्रभावित क्षेत्र था। केदारनाथ नगर को भारी क्षति हुई, लेकिन मंदिर की संरचना को कोई खास नुकसान नहीं हुआ। मलबे के बीच एक बड़ी चट्टान ने अवरोध का काम किया और मंदिर को बाढ़ से बचाया। महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग: Click Here ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग: Click Here मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग: Click Here केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का इतिहास (Kedarnath Jyotirlinga History) ऋषिकेश से 223 किमी दूर, 3,583 मीटर की ऊँचाई पर, गंगा की एक सहायक नदी मंदाकिनी के तट पर, एक पत्थर की इमारत है जिसकी तिथि अज्ञात है। यह निश्चित नहीं है कि मूल केदारनाथ मंदिर का निर्माण किसने और कब कराया था। “केदारनाथ” नाम का अर्थ है “क्षेत्र का स्वामी”: यह संस्कृत शब्दों केदार और नाथ से बना है। काशी केदार महात्म्य ग्रंथ में कहा गया है कि इसे ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि यहाँ “मुक्ति की फसल” उगती है। केदारनाथ के बारे में एक लोककथा हिंदू महाकाव्य महाभारत के नायकों, पांडवों से संबंधित है। पांडव कुरुक्षेत्र युद्ध के दौरान किए गए पापों का प्रायश्चित करना चाहते थे। इस प्रकार, उन्होंने अपने राज्य की बागडोर अपने परिजनों को सौंप दी और शिव की खोज में और उनका आशीर्वाद लेने के लिए निकल पड़े। लेकिन, शिव उनसे बचना चाहते थे और उन्होंने एक बैल का रूप धारण कर लिया। पांच पांडव भाइयों में से दूसरे भीम ने तब गुप्तकाशी के पास बैल को चरते हुए देखा। भीम ने तुरंत पहचान लिया कि बैल शिव है। भीम ने बैल को उसकी पूंछ और पिछले पैरों से पकड़ लिया। लेकिन बैल रूपी शिव जमीन में लुप्त हो गए और बाद में टुकड़ों में फिर से प्रकट हुए, केदारनाथ में कूबड़ उठा, तुंगनाथ में भुजाएं, रुद्रनाथ में चेहरा, मध्यमहेश्वर में नाभि और पेट और कल्पेश्वर में बाल दिखाई दिए। इन पांच स्थानों को सामूहिक रूप से पंच केदार के रूप में जाना जाता है। कथा के एक रूप में भीम को न केवल बैल को पकड़ने, बल्कि उसे लुप्त होने से रोकने का श्रेय दिया जाता है। परिणामस्वरूप, बैल पाँच टुकड़ों में फट गया और हिमालय के गढ़वाल क्षेत्र के केदार खंड में पाँच स्थानों पर प्रकट हुआ। पंच केदार मंदिरों के निर्माण के बाद, पांडवों ने मोक्ष के लिए केदारनाथ में तपस्या की, यज्ञ किया और फिर महापंथ नामक दिव्य मार्ग से स्वर्ग या मोक्ष प्राप्त किया। पंच केदार मंदिर उत्तर-भारतीय हिमालयी मंदिर वास्तुकला में निर्मित हैं, जिनमें केदारनाथ, तुंगनाथ और मध्यमहेश्वर मंदिर एक जैसे दिखते हैं। पंच केदार मंदिरों में शिव के दर्शन की तीर्थयात्रा पूरी करने के बाद, बद्रीनाथ मंदिर में विष्णु के दर्शन करना एक अलिखित धार्मिक अनुष्ठान है, जो भक्त द्वारा शिव का आशीर्वाद प्राप्त करने के अंतिम पुष्टिकरण के रूप में होता हैं। महाभारत, जिसमें पांडवों और कुरुक्षेत्र युद्ध का वर्णन है, में केदारनाथ नामक किसी स्थान का उल्लेख नहीं है। केदारनाथ का सबसे पहला उल्लेख स्कंद पुराण (लगभग 7वीं-8वीं शताब्दी) में मिलता है, जिसमें गंगा नदी के उद्गम का वर्णन है। इस ग्रंथ में केदारनाथ को उस स्थान के रूप में वर्णित किया गया है जहाँ शिव ने अपनी जटाओं से पवित्र जल छोड़ा था। माधव के संक्षेप-शंकर-विजय पर आधारित जीवनी के अनुसार, 8वीं शताब्दी के दार्शनिक आदि शंकराचार्य की मृत्यु केदारनाथ के पास पहाड़ों पर हुई थी; हालाँकि आनंदगिरि के प्राचीन-शंकर-विजय पर आधारित अन्य जीवनी बताती है कि उनकी मृत्यु कांचीपुरम में हुई थी। शंकर के कथित मृत्यु स्थान को चिह्नित करने वाले स्मारक के खंडहर केदारनाथ में स्थित हैं। केदारनाथ निश्चित रूप से 12वीं शताब्दी तक एक प्रमुख तीर्थस्थल था, जब इसका उल्लेख गढ़वाल मंत्री भट्ट लक्ष्मीधर द्वारा लिखित कृत्य-कल्पतरु में किया गया है। माना जाता है कि आदि शंकराचार्य ने बद्रीनाथ और उत्तराखंड के अन्य मंदिरों के साथ इस मंदिर को पुनर्जीवित किया था। केदारनाथ तीर्थ पुरोहित इस क्षेत्र के प्राचीन ब्राह्मण हैं, उनके पूर्वज नर-नारायण और दक्ष प्रजापति के समय से लिंग की पूजा करते आ रहे हैं। पांडवों के पौत्र राजा जन्मेजय ने उन्हें इस मंदिर की पूजा का अधिकार दिया और सम्पूर्ण केदार क्षेत्र दान में दे दिया, और तब से वे तीर्थ पुरोहितों की पूजा करते आ रहे हैं। शुक्ल यजुर्वेद या बाजसेन संहिता का पाठ करने के कारण ये लोग शुक्ल या बाजपेयी कहलाते हैं, शुक्ल यजुर्वेद की माध्यंदिन शाखा के अनुयायी होने के कारण इनका गोत्र शांडिल्य, उपमन्यु, धौम्य आदि है। गुरु शंकराचार्य … Read more