Akshar Brahmbhatt

हनुमान न्यूज़ में आपका स्वागत है। यहां पर आपको इस मंदिर का पूर्ण इतिहास, इसमें किए जाने वाली पूजा, त्योहार, कुछ अनसुनी बातें, मंदिर के आसपास घूमने की अच्छी जगह, रहने और खाने की व्यवस्था, जैसी कई सारी चीजों के बारे में जानकारी मिलेगी। कालीघाट काली शक्तिपीठ मंदिर के बारे में जानकारी हजारों सालों से काला जादू अखंड भारत का हिस्सा रहा है और काला जादू करने के लिए हर गांव हर शहर में कोई ना कोई होता है किंतु जैसे हर देश की एक राजधानी होती है कुछ इसी प्रकार काला जादू करने वाले लोगों की राजधानी कोलकाता को कह सकते हैं। क्योंकि उसे शहर में हजारों की तादाद में तांत्रिक रहते हैं और तांत्रिक विद्या करते हैं। भारतीय हिंदू तांत्रिक परंपरा यह इतनी बड़ी है कि आप जितना उसके बारे में जानने की कोशिश करेंगे वह उतना ही बढ़ता जाएगा और साथ ही खतरनाक भी। तांत्रिक परंपरा में 10 महाविद्याओं का उल्लेख है और उसमें काली पूजा परंपरा में सर्वोच्च स्थान पर आती है। तांत्रिकों की देवी मां काली को माना जाता है और काली माता के मंदिर के अनुसार 51 शक्तिपीठ में से एक शक्तिपीठ है कालीघाट काली शक्तिपीठ जो कोलकाता में स्थित है। देवी भागवत पुराण कालिका पुराण और शक्तिपीठ स्त्रोतों के अनुसार जब माता सती के शरीर को भगवान विष्णु के सुदर्शन चक्र द्वारा विभाजित किया गया था उसे समय माता की दाहिने पैर की उंगलियां यहां पर गिरी थी। यह स्थल पूर्वी भारत के सबसे पुराने और सबसे महत्वपूर्ण पूजा स्थलों में से एक है और साथ ही कर आदि शक्तिपीठों में से एक होने के नाते मंदिर पूरे वर्ष लाखों भक्तों को आकर्षित करता है खासकर काली पूजा नव वर्ष पोइला बैसाख, स्नान यात्रा, दुर्गा पूजा और कई अमावस्या जैसे अवसरों पर। शंकरी देवी शक्तिपीठ मंदिर : Click Here कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर : Click Here विशालाक्षी शक्तिपीठ मंदिर : Click Here शारदा शक्तिपीठ मंदिर : Click Here वैष्णो देवी मंदिर : Click Here ज्वाला देवी मंदिर : Click Here चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर : Click Here जेशोरेश्वरी काली मंदिर : Click Here कालीघाट काली शक्तिपीठ मंदिर का पूर्ण इतिहास (History Of Kali Ghat Mandir) कालीघाट को कालीघाट इसलिए कहा जाता है क्योंकि एक तरफ माता का मंदिर है और दूसरी तरफ गंगा का घाट इसी वजह से इस स्थल को कालीघाट कहा जाता है। यहां पर मां काली की पूजा की शुरुआत पांचवी एवं दसवीं शताब्दी के दौरान हुई थी तब यह स्थल जंगल और गंगा किनारे का था। सबसे आरंभिक रूप में यह मंदिर किसी एक राजा द्वारा नहीं बल्कि आदिवासी या फिर कुछ साधु और तांत्रिकों द्वारा स्थापित माना जाता है। वह लोग मां काली की पूजा अपनी विधियों मैं करते थे। ऐसा मानते हैं कि इस स्थान पर एक छोटा सा देवी स्थान था जहां पर लकड़ी या तो फिर मिट्टी की मूर्ति थी। उसे समय के बेहद बड़े और महान तांत्रिकों के रूप में एक नाम सबसे उभर कर आता है जो है “कृष्णानंद आंगरिया”। माना जाता है की पहली बार इस मंदिर को संरचना के रूप में उन्हीं ने बनाया था इसके ऊपर विद्या विनोद ग में उल्लेख मिलता है कि “कृष्णानंद ने कालीघाट में देवी की मूर्ति स्थापना और पूजा परंपरा को स्थिर किया”लेकिन मंदिर का यह स्वरूप छोटा और तांत्रिक परंपरा वाला था। स्थानिक लोगों के लिए बड़ा मंदिर बनाने की सबसे पहले शुरुआत 17वीं और 18वीं शताब्दी के बीच में हुई। कालीघाट मंदिर को वास्तविक मंदिर के स्वरूप में पहली बार साबरनारॉय चौधरी परिवार द्वारा बनाया गया। यह परिवार बंगाल के प्रसिद्ध जमींदार परिवारों में से एक था जिन्हें नवाबों द्वारा मान्यता प्राप्त हुई थी और भूमि प्रशासन में यह प्रमुख स्थान रखते थे। इन्होंने ही मंदिर के लिए जमींदार में दी थी और स्थानीय पूजा व्यवस्था को स्थापित किया था जिसकी वजह से मंदिर की संरचना मजबूत हुई। आज का मुख्य कालीघाट मंदिर 1809 से 1814 के बीच में पुनः निर्माण करवाया गया था। इस निर्माण में सबसे बड़ी भूमिका थी साबरना परिवार और कुछ कोलकाता के धनी दानवीर व्यापारियों की जिन्हें कालीघाट मंदिर के सेवायत और महंत माना जाता है। इस मंदिर को कली कुंड शक्तिपीठ और पादाङ्गुली पीठ भी कहा जाता है। इस मंदिर को कली कुंड शक्तिपीठ इसीलिए कहा जाता है क्योंकि प्राचीन तांत्रिक ग में यह लिखा है कि कालीघाट का मूल स्थान एक गहरा जल कुंड था जहां पर तांत्रिक साधना पशु जप काली साधना गुप्त अनुष्ठान ज्ञान जैसी कई सारी क्रियाएं की जाती थी। यह आदि गंगा यानी की पुरानी गंगा धारा का जल, गोलाकार कुंड बनता था इस कुंड को देवी का शक्ति प्रवाह माना जाता था। कली कुंड यानी कि एक ऐसा स्थल जहां पर काली मां का दिव्या ऊर्जा केंद्र है। यह नाम लोक परंपरा एवं तंत्र शास्त्र दोनों में मिलता है। कालीघाट को पादाङ्गुली पीठ शक्तिपीठ भी कहा जाता है क्योंकि इस जगह पर माता के पैरों की उंगलियां गिरी थी। पादांगुली शक्तिपीठ यानी कि एक ऐसा स्थल जहां पर सती मां के पैरों की उंगलियां गिरी थी। यहां और एक बेहद महत्वपूर्ण बात है कि प्रत्येक शक्तिपीठ में एक भैरव नियुक्त होते हैं जैसे कि इस जगह पर नकुलेश्वर महादेव देवी का भैरव स्वरूप है। जो देवी की रक्षक शक्ति है, स्थान का दिगपाल है, तांत्रिक ऊर्जा का नियंत्रक है, साधना का स्थिर स्तंभ है, मंडल का पुरुष तत्व है। नकुलेश्वर महादेव का अर्थ है नकुल यानी कि शिव का एक प्राचीन तांत्रिक रूप जिसे कभी-कभी नाग या फिर नेवले का देवी प्रतीक माना जाता है और ईश्वर यानी कि प्रभु। नकुलेश्वर शिव का वह स्वरूप है जो काली की तांत्रिक ऊर्जा को संतुलित रखता है स्थान की रक्षा करता है साधना में अवरोधों को दूर करता है देवी की उग्र शक्ति को सह अस्तित्व देता है यह रूप तंत्र चूद़ामणि और कालीका पुराण में भी उल्लेखित है। काली और भैरव का संबंध आवश्यक है क्योंकि देवी यानी की शक्ति ऊर्जा का स्वरूप है उसी के सामने भैरव शिव स्थिरता और नियंत्रण का स्वरूप है काली की उग्र शक्ति को स्थिरता और दिशा देने का काम भैरव का होता है। इसीलिए कालीघाट में कहा जाता है कि “काली के बिना नकुलेश्वर पूर्ण नहीं, और नकुलेश्वर बिना काली प्रकाश नहीं।” कालीघाट शक्ति … Read more

हनुमान न्यूज़ में आपका स्वागत है। यहां पर आपको जोगेश्वरी मंदिर से जुड़ी हर जानकारी मिलेगी जैसे की मंदिर का समय, इतिहास, रहने की सुविधा, जाने का बेहतरीन समय, आसपास घूमने की अच्छी जगह, प्रसाद व्यवस्था और भी बहुत कुछ। जेशोरेश्वरी काली मंदिर के बारे में जानकारी सनातन धर्म न केवल भारत में परंतु विश्व भर में फैला हुआ है भारत की सीमाएं कुछ 100 वर्ष पहले बनी है लेकिन सनातन धर्म न जाने कितने कितने हजारों सालों से इस पृथ्वी पर है और इन सब के बारे में हमें जानकारी आए दिन मिलती रहती है। आज हम आपको Jeshoreshwari Kali Mandir के बारे में जानकारी देंगे। विश्व भर में सनातन धर्म के हजारों साल पुराने कई ऐसे मंदिर हैं जिसके बारे में कई सनातनियों को मालूम भी नहीं है। भारत के अलावा बांग्लादेश नेपाल पाकिस्तान अफ़गानिस्तान जैसी कई सारी ऐसी जगह है जहां पर सनातन धर्म से जुड़ी कई सारी बातें और पुरातत्व माहिती आपको मिल जाएगी।जब माता सती ने दक्ष राजा के द्वारा आयोजित हवन में सती होकर अपनी जान दी थी उसे समय देवों के देव महादेव ने माता सती को अपनी गोद में उठाया था। महादेव की पीड़ा को देखते हुए भगवान विष्णु ने अपने सुदर्शन चक्र से मां सती को 51 भागों में बांटा था। 51 जगह जहां पर माता सती के शरीर के अलग-अलग हिस्से गिरे थे उन्हें 51 शक्तिपीठों के नाम से जाना जाता है। वह शक्तिपीठ न केवल भारत परंतु पाकिस्तान, बांग्लादेश, नेपाल, तिब्बत, श्रीलंका और भूटान जैसी जगह पर भी है।] उन्हीं में से एक शक्तिपीठ जेशोरेश्वरी काली मंदिर (Jeshoreshwari Kali Temple) है, जो हाल बांग्लादेश में स्थित है। यह मंदिर देवी काली को समर्पित है और यह वह स्थान है जहां पर माना जाता है कि देवी सती के हाथों की हथेलियां और पैरों के तलवे गिरे थे। भारत के प्रधानमंत्री श्री नरेंद्र मोदी ने 2021 के दौरान इस मंदिर का दौरा किया था और मूर्ति को एक स्वर्ण मुकुट भेंट दिया था लेकिन 2024 के दौरान बांग्लादेश में हिंदू विरोधी हिंसा होने की वजह से इस स्वर्ण मुकुट को चोरी कर लिया गया था।यहां पर आपको मंदिर का इतिहास, उसके आसपास घूमने की जगह, रहने और खाने की व्यवस्था जाने का बेहतरीन समय मंदिर के त्यौहार जैसी कई सारी जानकारियां मिल जाएगी। शंकरी देवी शक्तिपीठ मंदिर : Click Here कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर : Click Here विशालाक्षी शक्तिपीठ मंदिर : Click Here शारदा शक्तिपीठ मंदिर : Click Here वैष्णो देवी मंदिर : Click Here ज्वाला देवी मंदिर : Click Here चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर : Click Here जेशोरेश्वरी काली मंदिर का इतिहास (Jeshoreshwari Kali Mandir History) माना जाता है कि इस मंदिर का निर्माण सेनापति महाराजा प्रतापादित्य ने पास की झाड़ियों से प्रकाश की एक किरण निकलती देखी। जिज्ञासा ने उन्हें और अधिक गहराई से देखने पर पता चला कि वह किरण मानव हाथ के आकार के एक अजीबोगरीब पत्थर से आ रही थी।प्रतापदित्य ने इस मंदिर का निर्माण देवी काली के सम्मान में करवाया था, जिन्हें बांग्लादेश में शहर के नाम के कारण “जेसोर की देवी” के रूप में जाना जाता था। कुछ ऐतिहासिक विवरण के अनुसार यह 100 द्वारों वाला मंदिर था। ऐतिहासिक विवरण से यह पता चलता है कि अनाड़ी नामक एक ब्राह्मण ने मूल रूप से 100 द्वारों वाला यह मंदिर बनवाया था।इस परिसर में आवरण प्रदर्शन हाल यानी कि नटमंडिर भी था। इस परिसर में मूल रूप से एक बड़ा आयताकार आवरण वाला मंच या तो फिर हाल था जिसे मुख्य मंदिर से सटा हुआ नटमंडिर कहा जाता था इस हाल का उपयोग प्रदर्शनों और दूर से देवी की मूर्ति के दर्शन के लिए किया जाता था। इस मंदिर का 13वीं शताब्दी के अंत में वापस से निर्माण करवाया गया जो राजा लक्ष्मण सेन और बाद में महाराजा प्रतापादित्य द्वारा बड़े पैमाने पर जीर्णोद्धार किया गया था।भूतकाल से वर्तमान मंदिर की स्थिति अलग है। सबसे महत्वपूर्ण जीवित वास्तु शिल्प तत्व प्राचीन पत्थर के स्तंभ है जिसे दर्शनार्थ आज भी पूजनीय मानते हैं। 1971 में हुए विध्वंस के दौरान इस jeshoreshwari temple को बेहद नुकसान पहुंचाया गया था उसके बाद मंदिर का पुनः निर्माण करवाया गया। दुखद बात यह है कि वर्तमान संरचना में मूल संरचना जैसी वास्तुशिल्पीय भव्यता नहीं है। वर्तमान मंदिर मूल स्थान पर निर्मित एक अधिक आधुनिक और सरल संरचना है। स्वयं मूर्ति जिसे हम एक मानव हथेली के आकार में एक पत्थर स्वरूप देख सकते हैं साथ ही मंदिर की वास्तुकला अत्यंत आधुनिक ना होते हुए सरलता पर निर्भर है परंतु उसका केंद्र बिंदु आध्यात्मिकता है। जेशोरेश्वरी काली मंदिर में प्रसाद व्यवस्था प्रसाद हर एक मंदिर का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। देवी के आशीर्वाद स्वरुप प्रसाद हर एक दर्शनार्थ ग्रहण करता है। भक्त अपनी पूजा के भाग स्वरूप प्रसाद चढ़ाते हैं और ग्रहण करते हैं जिसमें विशिष्ट वस्तुएं अक्सर इस क्षेत्र की काली पूजा परंपराओं से जुड़ी है। प्रसाद व्यवस्था के भाग स्वरूप भक्ति मंदिर में अपनी स्वयं की भेंट चढ़ा सकते हैं जैसे कि फूल मिठाई वगैराह, साथ ही भक्त की यात्रा एक महत्वपूर्ण पहलू है देवी के प्रति समर्पण और उनका आशीर्वाद प्राप्त करने में। दैनिक पूजा के बाद प्रसाद वितरित किया जाता है। यह वितरित प्रसाद दूसरों दूसरों द्वारा चढ़ाई गई वस्तुएं या सामान्य पवित्र खाद्य पदार्थ हो सकते हैं।हालांकि दैनिक प्रसाद अलग-अलग हो सकता है बंगाल क्षेत्र में और संभावित है इस मंदिर में काली पूजा के दौरान चढ़ाई और वितरित की जाने वाली पारंपरिक वस्तुओं में खिचड़ी लाबरा (जो मिश्रित सब्जियों से बनता है) जैसी चीज चढ़ाई जाती है। लड्डू या छोटी लेडकीन (छोटी मिठाइयाँ) जैसी मिठाइयाँ, जो ऐतिहासिक रूप से मंदिर परिसर के पास विक्रेताओं द्वारा बेची जाती रही हैं।पायेश (जिसे चावल की खीर कहते हैं) और लूची आदि चीजें भी प्रसाद स्वरूप वितरित की जाती है। आमतौर पर प्रसाद पूजा के बाद वितरित किया जाता है। मंगलवार और शनिवार को दोपहर के आसपास प्रसाद वितरण करने का समय निर्धारित किया गया है। वहां एक अनोखी प्रथा भी है जहां खोज परिणामों में उल्लिखित एक विशिष्ट मंदिर (जो संभवतः कटक, ओडिशा में हैं हालाँकि बंगाल की परंपराओं से जुड़ा हुआ है) में एक अनोखी प्रथा है जहाँ अन्न प्रसाद (चावल का प्रसाद) परोसने की प्लेटों के बजाय सीधे खाना पकाने के बर्तन (रोशा … Read more

चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर के बारे में जानकारी माँ चिंतपूर्णी मंदिर (Maa Chintapurni Mandir) भारत में स्थित 51 प्रसिद्ध शक्तिपीठों में से एक है। प्राचीन पौराणिक कथाओं के अनुसार, इसी मंदिर में सती के जले हुए चरण गिरे थे और इनका प्रतीक एक पत्थर का हॉल है जिसे ‘पिंडी’ कहा जाता है। इसके अलावा, दुनिया भर के भक्त देवी दुर्गा की पूजा करने के लिए उनके लोकप्रिय मंत्रों का जाप करते हैं, जिनकी गूंज पूरे परिसर में सुनाई देती है। हिमाचल प्रदेश में 5 शक्तिपीठ हैं – चिंतपूर्णी, ज्वालामुखी मंदिर, बज्रेश्वरी माता मंदिर, श्री चामुंडा देवी मंदिर और नैना देवी मंदिर। शक्तिपीठ के पीछे की कथा शक्तिवाद परंपरा का हिस्सा है, जो देवी सती के आत्मदाह की कहानी कहती है। विष्णु को उनके शरीर के 51 टुकड़े करने पड़े, जो पृथ्वी पर गिरे और ये पवित्र स्थल बन गए। छिन्नमस्ता देवी की कथा भी स्पष्ट रूप से चिंतपूर्णी में शक्तिवाद परंपरा का हिस्सा है। यहाँ, छिन्नमस्ता की व्याख्या कटे हुए सिर वाली और मस्तक वाली दोनों के रूप में की गई है। जब भगवान विष्णु ने माँ सती के जलते हुए शरीर को 51 टुकड़ों में विभाजित किया ताकि भगवान शिव शांत हो जाएँ और अपना तांडव रोक दें, तो वे टुकड़े भारतीय उपमहाद्वीप में विभिन्न स्थानों पर बिखर गए। ऐसा माना जाता है कि सती के चरण इसी स्थान पर गिरे थे और इसलिए इसे 51 शाक्त पीठों में से एक सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है। चिंतपूर्णी में निवास करने वाली देवी को छिन्नमस्तिका के नाम से भी जाना जाता है। मार्कंडेय पुराण के अनुसार, देवी चंडी ने एक भयंकर युद्ध के बाद राक्षसों को पराजित किया, लेकिन उनकी दो योगिनी अवतार अभी भी अधिक रक्त की प्यासी थीं। देवी चंडी ने जया और विजया की अधिक रक्त की प्यास बुझाने के लिए अपना सिर काट दिया। उन्हें आमतौर पर अपना कटा हुआ सिर हाथ में लिए हुए, अपनी गर्दन की धमनियों से निकलने वाले रक्त की एक धारा को पीते हुए दिखाया जाता है, जबकि उनके बगल में दो नग्न योगिनियाँ हैं, जिनमें से प्रत्येक रक्त की एक और धारा पीती हैं। बिना सिर वाली देवी, छिन्नमस्ता, वह महान ब्रह्मांडीय शक्ति हैं जो एक सच्चे और समर्पित योगी को अपने मन, सभी पूर्वकल्पित विचारों, आसक्तियों और आदतों सहित, को शुद्ध दिव्य चेतना में विलीन करने में सहायता करती हैं। सिर काटना मन को शरीर से अलग करने का संकेत देता है, अर्थात चेतना को भौतिक शरीर की सीमाओं से मुक्त करना। पौराणिक परंपराओं के अनुसार, छिन्नमस्तिका माता की रक्षा चारों दिशाओं में शिव – रुद्र महादेव द्वारा की जाएगी। चार शिव मंदिर हैं – पूर्व में कालेश्वर महादेव, पश्चिम में नारायण महादेव, उत्तर में मुचकुंद महादेव और दक्षिण में शिव बाड़ी – जो चिंतपूर्णी से लगभग समान दूरी पर हैं। यह भी चिंतपूर्णी को माँ छिन्नमस्तिका का निवास स्थान मानता है। छिन्नमस्तिका देवी आत्म-बलिदान का एक दिव्य अवतार हैं और इसलिए चिंतपूर्णी श्री को शाक्त पीठ माना जाता है। दक्ष यज्ञ और सती के आत्मदाह की कहानी शाक्त पीठों को पसंद है। शाक्त पीठ शक्ति के पवित्र मंदिर हैं जो एक कहानी से जुड़े हैं जो सती देवी के शरीर के अंगों के गिरने के बारे में कहती है, जब भगवान शिव इसे लेकर दुःख में भटक रहे थे। संस्कृत में 51 अक्षरों से जुड़े 51 शाक्त पीठ हैं। ऐसा माना जाता है कि सती देवी के पैर यहाँ गिरे थे। शंकरी देवी शक्तिपीठ मंदिर : Click Here कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर : Click Here विशालाक्षी शक्तिपीठ मंदिर : Click Here शारदा शक्तिपीठ मंदिर : Click Here वैष्णो देवी मंदिर : Click Here ज्वाला देवी मंदिर : Click Here चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर का इतिहास (Chintapurni Shakti Peeth History) ऐसा माना जाता है कि पटियाला रियासत के मुक्ला (नाई जाति) पंडित माई दास ने लगभग 12 पीढ़ी पहले (1 पीढ़ी = 25 वर्ष) छपरोह गाँव में माता चिंतपूर्णी के इस मंदिर की स्थापना की थी। समय के साथ, इसी नाम की देवी के नाम पर यह स्थान चिंतपूर्णी के नाम से जाना जाने लगा। उनके वंशज आज भी चिंतपूर्णी में रहते हैं और चिंतपूर्णी मंदिर में पूजा-अर्चना करते हैं। ये वंशज मंदिर के आधिकारिक पुजारी हैं। हिंदू वंशावली अभिलेख चिंतपूर्णी में हिंदू वंशावली रजिस्टर, पंडितों द्वारा यहाँ रखे गए तीर्थयात्रियों के वंशावली रजिस्टर हैं। इस पवित्र स्थान पर हिंदू तीर्थयात्रा और विवाह अभिलेख भी रखे जाते थे। यूटा, अमेरिका की वंशावली सोसायटी ने हरिद्वार और कई अन्य हिंदू तीर्थस्थलों के हिंदू तीर्थयात्रा अभिलेखों का माइक्रोफिल्मांकन किया है। प्रत्येक स्थल पर स्थित पुरोहित (पंडित) प्रत्येक तीर्थयात्री का नाम, तिथि, गृहनगर और यात्रा का उद्देश्य दर्ज करते थे। ये अभिलेख परिवार और पैतृक घर के अनुसार समूहीकृत किए जाते थे। जीएसयू के पास हरिद्वार, कुरुक्षेत्र, पेहोवा, चिंतपूर्णी, ज्वालापुर और ज्वालामुखी के अभिलेख हैं। चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर में आरती और दर्शन का समय गर्मियों में मंदिर प्रतिदिन सुबह 5:30 बजे दर्शनार्थियों के लिए खुलता है और रात 9:30 बजे बंद हो जाता है। सर्दियों में इसका समय सुबह 4:00 बजे से रात 10:00 बजे तक है। माता चिंतपूर्णी मंदिर पूजा समय प्रातःकालीन आरती – सुबह 6:00 बजे की जाती है। शाम की आरती – शाम की आरती रात 8:00 बजे की जाती है। Check Online : Click Here चिंतपूर्णी मंदिर की वास्तुकला मंदिर की संरचना सरल है। देवी चिंतपूर्णी का मुख्य मंदिर सोने से मढ़ा हुआ है। यहाँ भगवान हनुमान, भगवान गणेश और देवी दुर्गा के कई छोटे मंदिर हैं। देवी चिंतपूर्णी की मूर्ति पिंडी के रूप में है। मूर्ति फूलों से ढकी हुई है। मंदिर की सतह सफेद संगमरमर से ढकी है। मंदिर परिसर में बरगद का एक विशाल वृक्ष भी है। भक्त अपनी मनोकामना पूरी करने के लिए इस वृक्ष पर धागा बाँधते हैं। देवी छिन्नमस्तिका की मूर्ति भी यहाँ स्थापित है। चिंतपूर्णी मंदिर का मुख्य आकर्षण देवी पिंडी के रूप में विराजमान हैं। भगवान शिव भी मंदिर की चारों दिशाओं से रक्षा करते हैं। यहाँ देवी चिंतपूर्णी के चरणों की भी पूजा की जाती है। यहाँ देवी छिन्नमस्तिका का मंदिर भी है। इसके पीछे की कहानी यह है कि एक बार देवी ने गलती से अपना सिर काट दिया था। रक्त तीन दिशाओं में बह निकला, दो दिशाओं से जया और विजया ने रक्त … Read more

ज्वाला देवी मंदिर के बारे में जानकारी ज्वालामुखी, या ज्वालामुखी भी ज्वालाजी, या ज्वाला मंदिर या ज्वाला देवी शक्ति पीठ (Jwala Devi Shakti Peeth) हिमाचल प्रदेश के कांगड़ा जिले में एक मंदिर शहर और एक नगर परिषद है। हिमाचल प्रदेश में 5 शक्तिपीठ हैं – चिंतपूर्णी, ज्वालामुखी मंदिर (Jwala Devi Mandir), बज्रेश्वरी माता मंदिर, श्री चामुंडा देवी मंदिर और नैना देवी मंदिर। शक्तिपीठ के पीछे की कथा शक्तिवाद परंपरा का हिस्सा है जो देवी सती के आत्मदाह की कहानी कहती है। विष्णु को उनके शरीर के 51 टुकड़े करने पड़े, जो पृथ्वी पर गिरे और ये पवित्र स्थल बन गए। ऐसा माना जाता है कि देवी सती की जीभ यहाँ गिरी थी और इसलिए देवी का प्रतिनिधित्व एक चट्टान की दरार से निकलने वाली प्राकृतिक रूप से जलती हुई ज्वाला द्वारा किया जाता है। अनन्त ज्वाला को देवी ज्वाला का स्वरूप माना जाता है। प्रतिष्ठित शक्तिपीठों में से एक, ज्वालामुखी मंदिर, अपनी प्राकृतिक गैस की ज्वालाओं के लिए जाना जाता है जो गर्भगृह के भीतर चट्टान की दरारों से निरंतर निकलती रहती हैं। स्थानीय परंपरा के अनुसार, मुगल सम्राट अकबर ने एक बार अपनी यात्रा के दौरान इन ज्वालाओं को बुझाने का प्रयास किया था, लेकिन असफल रहे। कथित तौर पर, श्रद्धा के प्रतीक के रूप में, उन्होंने देवता को एक स्वर्ण छत्र अर्पित किया था। मुगल काल के दौरान, पुजारियों द्वारा मंदिर के अनुष्ठानों को गुप्त रखा जाता था ताकि ध्यान आकर्षित न हो, फिर भी पवित्र ज्वालाएँ संरक्षित रहीं और इस स्थल का आध्यात्मिक महत्व बरकरार रहा। 51 शाक्त पीठों में से ज्वालामुखी मंदिर 18 अष्टादश महा शाक्त पीठों या महा शाक्त पीठों में से एक है। शंकरी देवी शक्तिपीठ मंदिर : Click Here कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर : Click Here विशालाक्षी शक्तिपीठ मंदिर : Click Here शारदा शक्तिपीठ मंदिर : Click Here वैष्णो देवी मंदिर : Click Here ज्वाला देवी मंदिर की ज्वालाओं का रहस्य ज्वाला देवी मंदिर (Jwala Devi Temple) को विशेष रूप से आकर्षक बनाने वाली बात है ज्वालाओं की प्रकृति। ये ज्वालाएँ चट्टान से निकलती हैं, प्रतीत होता है कि बाहरी तत्वों से अछूती हैं, और इनमें ईंधन का कोई स्पष्ट स्रोत नहीं है। ये ज्वालाएँ कई स्थानों पर निरंतर जलती रहती हैं, भौतिकी के नियमों और किसी भी तार्किक व्याख्या की आशा को पूरी तरह से नकारती हैं। वैज्ञानिकों ने विभिन्न सिद्धांत प्रस्तुत किए हैं, जिनमें बताया गया है कि ये ज्वालाएँ पृथ्वी से निकलने वाली प्राकृतिक गैस के दहन से उत्पन्न हो सकती हैं। हालाँकि, कई भक्तों का मानना है कि ज्वाला देवी मंदिर की ज्वालाएँ देवी की दिव्य ऊर्जा का प्रकटीकरण हैं। किंवदंती के अनुसार, मुगल सम्राट अकबर ने प्रसिद्ध ज्वाला देवी मंदिर का दौरा किया और लोहे के चक्र और पानी से अनन्त ज्वालाओं को बुझाने का प्रयास किया। लेकिन उन्होंने जो भी किया, ज्वालाएँ नहीं बुझीं! पहले तो अकबर को देवी की शक्ति पर विश्वास नहीं था, इसलिए उन्होंने मंदिर में एक सोने का छत्र चढ़ाया। आश्चर्यचकित होकर, वह एक अजीब धातु में बदल गया। इस घटना ने देवी में उनका विश्वास और भी गहरा कर दिया। आज, यह मंदिर हर साल आध्यात्मिक संतुष्टि की तलाश में आने वाले हजारों तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है। हिमाचल प्रदेश के इस मंदिर में सैकड़ों सालों से लगातार नौ प्राकृतिक ज्वालाएँ जल रही हैं। वैज्ञानिक कई सालों से इनके उद्गम की जाँच कर रहे हैं, लेकिन नौ किलोमीटर गहरी खुदाई के बावजूद, वे यह पता नहीं लगा पाए हैं कि यह प्राकृतिक गैस कहाँ से आती है। ज्वाला देवी मंदिर (jwala devi temple) इन रहस्यमयी ज्वालाओं के लिए प्रसिद्ध है जो यहाँ आने वाले हर किसी को मंत्रमुग्ध कर देती हैं। क्या ज्वाला देवी मंदिर में ज्वालाएं एक दैवीय शक्ति हैं या सिर्फ एक प्राकृतिक घटना? ज्वाला देवी मंदिर अपनी रहस्यमयी ज्वालाओं के लिए प्रसिद्ध है जो दर्शनार्थियों और भक्तों, दोनों को मोहित कर लेती हैं। कुछ लोगों का मानना है कि ये ज्वालाएँ देवी ज्वाला देवी की शक्ति और उपस्थिति का प्रतीक हैं। कई अनुयायियों का कहना है कि ये ज्वालाएँ देवी की सुरक्षात्मक ऊर्जा को दर्शाती हैं, जो इस मंदिर को पूजा के लिए एक पवित्र स्थान बनाती हैं। दूसरी ओर, वैज्ञानिकों का मानना है कि ज्वाला देवी मंदिर की ज्वाला के पीछे एक प्राकृतिक कारण हो सकता है। उनका सुझाव है कि ज्वाला देवी मंदिर की ज्वालाएँ धरती की गहराई से निकलने वाली प्राकृतिक गैस से उत्पन्न हो सकती हैं। इससे लगातार जलती हुई ज्वालाएँ उत्पन्न हो सकती हैं, जिससे ऐसा प्रतीत होता है कि इनका कोई तार्किक कारण नहीं है। अंततः, सच्चाई कहीं बीच में हो सकती है। चाहे आप आस्था में विश्वास करें या विज्ञान में, ज्वाला देवी मंदिर की ज्वालाएँ उन्हें देखने आने वाले सभी लोगों को आश्चर्यचकित करती रहती हैं। ये जिज्ञासा जगाती हैं और लोगों को यह जानने के लिए प्रेरित करती हैं कि हमारी दृष्टि से परे क्या है। ज्वाला देवी मंदिर का आज का महत्व (Today’s Importance of Jwala Devi Temple) ज्वाला देवी मंदिर (Jwala Mata Mandir) एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक स्थल है, जो देवी ज्वाला की शक्ति का प्रतीक, अद्भुत अखंड ज्वालाओं को देखने के लिए आने वाले अनेक पर्यटकों को आकर्षित करता है। ये ज्वालाएँ बिना किसी ईंधन के जलती हैं और यहाँ पूजा करने वालों के लिए आशा और आशीर्वाद लेकर आती हैं। अपने धार्मिक महत्व के अलावा, यह मंदिर हिंदू परंपराओं से जुड़े त्योहारों और आयोजनों के माध्यम से स्थानीय संस्कृति का भी समर्थन करता है। हर साल मार्च से अप्रैल और सितंबर से अक्टूबर तक, ज्वाला देवी मंदिर में नवरात्रि उत्सव के दौरान जीवंत मेले लगते हैं। यह हिमाचल प्रदेश में पर्यटन को बढ़ावा देता है और आध्यात्मिक अनुभवों की तलाश में आने वाले पर्यटकों को आकर्षित करता है। आज, ज्वाला देवी मंदिर का महत्व आस्था का एक ज्वलंत प्रतीक है, जो समुदाय की समृद्ध परंपराओं और भक्ति को दर्शाता है। ज्वालामुखी मंदिर की वास्तुकला ज्वालामुखी मंदिर एक चट्टान के किनारे स्थित है और इंडो-सिख वास्तुकला शैली में एक लकड़ी के चबूतरे पर बना है। इसकी संरचना सरल है। लेकिन जो चीज़ इसे निस्संदेह दिव्य बनाती है, वह है इसका धार्मिक आभामंडल। मंदिर का गुंबद और शिखर सोने से मढ़ा हुआ है। इसमें चाँदी की प्लेटों से बना एक सुंदर तहदार … Read more

वैष्णो देवी मंदिर के बारे में जानकारी वैष्णो देवी (Vaishno Devi) मंदिर, जिसे श्री माता वैष्णो देवी मंदिर और वैष्णो देवी भवन के नाम से भी जाना जाता है, जम्मू और कश्मीर के रियासी जिले के कटरा में स्थित मंदिर है। महाकाली, महालक्ष्मी और महासरस्वती की एक अभिव्यक्ति, वैष्णो देवी को समर्पित यह त्रिकूट पर्वत पर 5,200 फीट की ऊंचाई पर स्थित है। शक्ति परंपरा इसे एक शक्तिपीठ मानती है। यह मंदिर जम्मू के मुख्य शहर से 43 किमी और जिला मुख्यालय रियासी शहर से 29 किमी दूर है। मंदिर श्री माता वैष्णो देवी श्राइन बोर्ड (SMVDSB) द्वारा शासित है। शंकरी देवी शक्तिपीठ मंदिर : Click Here कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर : Click Here विशालाक्षी शक्तिपीठ मंदिर : Click Here शारदा शक्तिपीठ मंदिर : Click Here वैष्णो देवी मंदिर का इतिहास (Mata Vaishno Devi History) यद्यपि वैष्णो देवी मंदिर अब इस क्षेत्र का सबसे लोकप्रिय देवी मंदिर है, लेकिन इसकी लोकप्रियता अपेक्षाकृत हाल ही में आई है। 1971 में, जब इंद्रजीत भारद्वाज ने शिवालिक पर्वतों में देवी मंदिरों का अध्ययन किया, तो उन्होंने वैष्णो देवी मंदिर को विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं बताया। 1976 में इसका विस्तार किया गया, जिससे यह प्रतिदिन 5,000 आगंतुकों को समायोजित कर सका, जिसके बाद इसकी लोकप्रियता तेजी से बढ़ी। 1981 तक, मंदिर में वार्षिक आगंतुक लगभग 900,000 थे; 1990 के दशक के प्रारंभ तक, यह संख्या बढ़कर 3 मिलियन से अधिक हो गई, और वैष्णो देवी मंदिर इस क्षेत्र का अब तक का सबसे लोकप्रिय देवी मंदिर बन गया। 2007 तक, तीर्थयात्रियों की वार्षिक संख्या लगभग 7.5 मिलियन थी। जून 2007 में, भीड़भाड़ कम करने और सुरक्षा में सुधार के लिए, श्राइन बोर्ड ने प्रति माह अनुमत दर्शनार्थियों की संख्या की सीमा कम कर दी। वैष्णो देवी मंदिर 1846 तक अस्तित्व में था, जब महाराजा गुलाब सिंह ने अपने क्षेत्र के कई मंदिरों के प्रबंधन के लिए धर्मार्थ ट्रस्ट की स्थापना की; वैष्णो देवी मंदिर इसी ट्रस्ट का हिस्सा था। स्वतंत्रता के बाद भी यह ट्रस्ट गुलाब सिंह के वंशजों के हाथों में रहा, और उनके वंशज कर्ण सिंह 1986 तक वंशानुगत ट्रस्टी के रूप में मंदिर के प्रशासन के लिए ज़िम्मेदार थे, जब जम्मू और कश्मीर के तत्कालीन राज्यपाल जगमोहन ने वैष्णो देवी मंदिर का नियंत्रण धर्मार्थ ट्रस्ट और वंशानुगत पुजारियों से एक अलग श्राइन बोर्ड को हस्तांतरित करने वाला कानून पारित किया। वैष्णो देवी मंदिर के बारे में दंत कथाएं यह मंदिर, 5,200 फीट की ऊँचाई पर, त्रिकूट पहाड़ी पर कटरा से 12 किमी दूर स्थित है। यह जम्मू शहर से लगभग 61 किमी दूर है। पवित्र गुफा के भूवैज्ञानिक अध्ययन से इसकी आयु लगभग दस लाख वर्ष आंकी गई है। ऋग्वेद में भी त्रिकूट पहाड़ी का उल्लेख मिलता है, जहाँ मंदिर स्थित है। महाभारत, जिसमें पांडवों और कुरुक्षेत्र युद्ध का वर्णन है, में देवी वैष्णो देवी की पूजा का उल्लेख है। कहा जाता है कि कुरुक्षेत्र युद्ध से पहले, अर्जुन ने भगवान कृष्ण की सलाह पर आशीर्वाद के लिए दुर्गा की पूजा की थी। उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर, देवी माँ वैष्णो देवी के रूप में उनके सामने प्रकट हुईं। जब देवी प्रकट हुईं, तो अर्जुन ने एक स्तोत्र के साथ उनकी स्तुति शुरू की, जिसमें एक श्लोक है ‘जम्बूकटक चित्यैषु नित्यं सन्निहितलये’, जिसका अर्थ है ‘आप जो हमेशा जम्भू में पहाड़ की ढलान पर मंदिर में निवास करते हैं’ – संभवतः वर्तमान जम्मू का जिक्र है। जम्मू और कश्मीर के पूर्व राज्यपाल जगमोहन कहते हैं, “माता वैष्णो देवी मंदिर एक प्राचीन मंदिर है जिसकी प्राचीनता महाभारत से पहले की है, ऐसा माना जाता है कि भगवान कृष्ण ने अर्जुन को युद्ध के मैदान में हथियार उठाने से पहले ‘जम्भू’ की पहाड़ियों पर जाने और वैष्णो देवी का आशीर्वाद लेने की सलाह दी थी। ‘जम्भू’ की पहचान वर्तमान जम्मू से की जाती है। वैष्णो देवी की पूजा करते हुए अर्जुन उन्हें सर्वोच्च योगी कहते हैं जो जीर्णता और क्षय से मुक्त हैं, जो वेदों और वेदांत के विज्ञान की जननी हैं यह भी आम तौर पर माना जाता है कि पांडवों ने सबसे पहले देवी माँ के प्रति श्रद्धा और कृतज्ञता प्रकट करने के लिए कोल कंडोली और भवन में मंदिर बनवाए थे। त्रिकूट पर्वत के ठीक बगल में एक पहाड़ पर, पवित्र गुफा के सामने पाँच पत्थर की संरचनाएँ हैं, जिन्हें पाँच पांडवों के शिला प्रतीक माना जाता है। पंडित श्रीधर द्वारा मंदिर की खोज श्री माता वैष्णो देवी (vaishno devi mandir) की उत्पत्ति और कथा के बारे में विभिन्न कथाएँ प्रचलित हैं, लेकिन लगभग 700 वर्ष पूर्व पंडित श्रीधर द्वारा मंदिर की खोज के बारे में एकमत हैं, जिनके यहाँ माता वैष्णो ने भंडारे के आयोजन में मदद की थी। कहा जाता है कि जब माता वैष्णो भैरवनाथ से बचने के लिए भंडारे के बीच से चली गईं, तो पंडित श्रीधर को ऐसा लगा जैसे उन्होंने अपने जीवन का सब कुछ खो दिया हो। उन्हें बहुत दुःख हुआ और उन्होंने अन्न-जल त्याग दिया और अपने घर के एक कमरे में खुद को बंद कर लिया, और वैष्णवी के पुनः प्रकट होने की प्रार्थना करने लगे। तभी माता वैष्णवी उनके स्वप्न में प्रकट हुईं और उन्हें त्रिकूट पर्वत की तहों के बीच स्थित पवित्र गुफा में उन्हें खोजने के लिए कहा। उन्होंने उन्हें पवित्र गुफा का रास्ता दिखाया और उनसे अपना उपवास तोड़ने का आग्रह किया। इसके बाद पंडित श्रीधर पहाड़ों में पवित्र गुफा की खोज में निकल पड़े। जब भी उन्हें लगता कि वे रास्ता भूल गए हैं, तो उनके स्वप्न का दृश्य उनकी आँखों के सामने फिर से प्रकट हो जाता और अंततः वे अपने गंतव्य तक पहुँच गए। गुफा में प्रवेश करने पर उन्हें एक चट्टान का आकार दिखाई दिया जिसके ऊपर तीन सिर थे। उसी समय माता वैष्णो देवी अपनी पूर्ण महिमा के साथ उनके सामने प्रकट हुईं (एक अन्य कथा के अनुसार माता महा सरस्वती, माता महा लक्ष्मी और माता महा काली की सर्वोच्च शक्तियाँ पवित्र गुफा में प्रकट हुईं) और उन्हें चट्टान के तीन सिरों, जिन्हें अब पवित्र पिंडियाँ कहा जाता है और पवित्र गुफा में विभिन्न अन्य पहचान चिह्नों से परिचित कराया। माता वैष्णो देवी ने उन्हें चार पुत्रों का वरदान दिया और अपनी पूजा करने का अधिकार दिया और उन्हें पवित्र तीर्थ की महिमा … Read more

शारदा शक्तिपीठ मंदिर के बारे में जानकारी शारदा पीठ विवादित कश्मीर क्षेत्र में पाकिस्तान प्रशासित आज़ाद कश्मीर की नीलम घाटी में स्थित एक खंडहर हिंदू मंदिर और शिक्षा का प्राचीन केंद्र है। 6वीं और 12वीं शताब्दी के बीच, यह भारतीय उपमहाद्वीप के सबसे प्रमुख मंदिर विश्वविद्यालयों में से एक था। Sharda Shakti Peeth विशेष रूप से अपने पुस्तकालय के लिए जाना जाता है, कहानियों में बताया गया है कि विद्वान इसके ग्रंथों तक पहुँचने के लिए लंबी दूरी की यात्रा करते थे। इसने उत्तर भारत में शारदा लिपि के विकास और लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसके कारण लिपि का नाम इसके नाम पर रखा गया और कश्मीर को “शारदा देश” उपनाम मिला, जिसका अर्थ है “शारदा का देश”। महाशक्तिपीठों में से एक होने के नाते, हिंदुओं का मानना है कि यह देवी सती के गिरे हुए दाहिने हाथ के आध्यात्मिक स्थान का प्रतिनिधित्व करता है। शारदा पीठ, मार्तंड सूर्य मंदिर और अमरनाथ मंदिर के साथ, कश्मीरी पंडितों के लिए तीन सबसे पवित्र तीर्थ स्थलों में से एक है। शारदा पीठ, आज़ाद कश्मीर की राजधानी मुज़फ़्फ़राबाद से लगभग 150 किलोमीटर और केंद्र शासित प्रदेश जम्मू और कश्मीर की राजधानी श्रीनगर से 130 किलोम दूर स्थित है। यह नियंत्रण रेखा से 10 किलोमीटर दूर है, जो पूर्व रियासत जम्मू और कश्मीर के पाकिस्तानी और भारतीय-नियंत्रित क्षेत्रों को विभाजित करती है। यह समुद्र तल से 1,981 मीटर ऊपर,नीलम नदी के किनारे शारदा गांव में, हरमुख पर्वत की घाटी में स्थित है,जिसे कश्मीरी पंडित शिव का निवास मानते हैं। शंकरी देवी शक्तिपीठ मंदिर : Click Here कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर : Click Here विशालाक्षी शक्तिपीठ मंदिर : Click Here शारदा शक्तिपीठ मंदिर का इतिहास शारदा पीठ का अर्थ है “शारदा का आसन”, जो हिंदू देवी सरस्वती का कश्मीरी नाम है। शारदा पीठ की शुरुआत अनिश्चित है और उत्पत्ति का प्रश्न कठिन है, क्योंकि शारदा पीठ संभवतः एक मंदिर और एक शैक्षणिक संस्थान दोनों रहा होगा। संभवतः इसका निर्माण ललितादित्य मुक्तापीड़ ने करवाया था, हालाँकि इसके पक्ष में कोई निश्चित प्रमाण मौजूद नहीं है। अल-बिरूनी ने पहली बार इस स्थान का उल्लेख एक पूजनीय मंदिर के रूप में किया था जहाँ शारदा की एक लकड़ी की मूर्ति स्थापित थी – हालाँकि, उन्होंने कभी कश्मीर की यात्रा नहीं की थी और उनके अवलोकन सुनी-सुनाई बातों पर आधारित थे। विभिन्न इतिहासकारों ने प्राचीन भारत में शारदा पीठ का उल्लेख करते हुए इसकी पौराणिक स्थिति और प्रमुखता का विस्तृत विवरण दिया है। इसके ऐतिहासिक विकास का पता विभिन्न ऐतिहासिक स्रोतों द्वारा दिए गए संदर्भों से लगाया जा सकता है। शारदा पीठ (Sharda Peeth) में शारदा लिपि का व्यापक रूप से प्रयोग किया जाता था और इसी संस्था के नाम पर इसका नाम पड़ा। आठवीं शताब्दी तक, यह मंदिर एक तीर्थस्थल बन चुका था, जहाँ आज के बंगाल से भी श्रद्धालु आते थे। 11वीं शताब्दी तक, यह भारतीय उपमहाद्वीप के सबसे पूजनीय पूजा स्थलों में से एक था, जिसका वर्णन अल-बिरूनी के भारत के इतिहास में मिलता है। गौरतलब है कि यह मंदिर उनके कश्मीर के वर्णन में नहीं, बल्कि मुल्तान सूर्य मंदिर, स्थानेश्वर महादेव मंदिर और सोमनाथ मंदिर के साथ भारतीय उपमहाद्वीप के सबसे प्रसिद्ध हिंदू मंदिरों की सूची में शामिल था। जोनाराजा 1422 ई. में कश्मीरी मुस्लिम सुल्तान ज़ैन-उल-अबिदीन की यात्रा का वर्णन करते हैं। सुल्तान देवी के दर्शन की इच्छा से मंदिर गए, लेकिन देवी के प्रत्यक्ष दर्शन न मिलने पर उनसे नाराज़ हो गए। हताश होकर, वह मंदिर के प्रांगण में सो गए, जहाँ देवी उन्हें स्वप्न में दिखाई दीं। 16वीं शताब्दी में, मुगल सम्राट अकबर के ग्रैंड वज़ीर अबुल-फ़ज़ल इब्न मुबारक ने शारदा पीठ को “पत्थर का मंदिर … जिसे बड़ी श्रद्धा से माना जाता है” के रूप में वर्णित किया। उन्होंने मंदिर में चमत्कारों की लोकप्रिय धारणा का भी वर्णन किया: “ऐसा माना जाता है कि महीने के उज्ज्वल आधे के हर आठवें दशमांश पर, यह हिलना शुरू हो जाता है और सबसे असाधारण प्रभाव पैदा करता है”। एक वैकल्पिक विवरण में कहा गया है कि शांडिल्य ने देवी शारदा से बड़ी भक्ति के साथ प्रार्थना की और उन्हें तब फल मिला जब देवी ने उन्हें दर्शन दिए और उन्हें अपना वास्तविक, दिव्य रूप दिखाने का वादा किया। उन्होंने उन्हें शारदा वन की तलाश करने की सलाह दी और उनकी यात्रा चमत्कारिक अनुभवों से भर गई। अपने रास्ते में, उन्हें एक पहाड़ी के पूर्वी किनारे पर भगवान गणेश के दर्शन हुए। जब वह नीलम नदी पर पहुंचे, तो उन्होंने उसमें स्नान किया और देखा कि उनका आधा शरीर सुनहरा हो गया है। अंततः, देवी ने शारदा, सरस्वती और वाग्देवी के अपने त्रिदेव रूप में स्वयं को उनके सामने प्रकट किया और उन्हें अपने निवास पर आमंत्रित किया। जब वह एक अनुष्ठान की तैयारी कर रहे थे, उन्होंने महासिंधु से पानी लिया। इस पानी का आधा हिस्सा शहद में बदल गया और एक धारा बन गई, जिसे अब मधुमती धारा के रूप में जाना जाता है। ऐतिहासिक और साहित्यिक ग्रंथों में उल्लेख शारदा पीठ का उल्लेख विभिन्न ऐतिहासिक और साहित्यिक ग्रंथों में मिलता है। इसका सबसे पहला उल्लेख नीलमाता पुराण में मिलता है। ग्यारहवीं शताब्दी के कश्मीरी कवि बिल्हण ने शारदा पीठ के आध्यात्मिक और शैक्षणिक, दोनों पहलुओं का वर्णन किया है। उन्होंने कश्मीर को विद्या का संरक्षक और शारदा पीठ को उस प्रतिष्ठा का स्रोत बताया है। उन्होंने यह भी कहा है कि देवी शारदा: “वह हंस के समान है, जो मधुमती नदी के मुकुट को धारण करती है, जो गंगा से प्रतिद्वंद्विता करने पर तुली है। अपनी ख्याति से मुकुट के रूप में चमक बिखेरती है, और गंगा नदी से प्रतिद्वंद्विता करती है। अपनी ख्याति से, स्फटिक के समान चमक बिखेरती हुई, वह गौरी के गुरु, हिमालय पर्वत को भी अपने निवास के कारण अपना सिर ऊंचा उठाने पर मजबूर कर देती है।” कल्हण के 12वीं शताब्दी के महाकाव्य, राजतरंगिणी में, शारदा पीठ को लोकप्रिय श्रद्धा के स्थल के रूप में पहचाना गया है: वहाँ, देवी सरस्वती स्वयं भेड़ा पहाड़ी के शिखर पर स्थित एक झील में हंस के रूप में दिखाई देती हैं, जो गंगा स्रोत द्वारा पवित्र है। वहाँ, देवी शारदा के दर्शन करते समय, एक बार मधुमती नदी और कवियों द्वारा पूजित सरस्वती नदी पहुँचती है। … Read more

विशालाक्षी शक्तिपीठ मंदिर के बारे में जानकारी विशालाक्षी मंदिर (Vishalakshi Shakti Peeth), जिसे विशालाक्षी गौरी मंदिर और विशालाक्षी अम्मन कोविल के नाम से भी जाना जाता है।  यह वाराणसी के प्रसिद्ध हिंदू मंदिरों में से एक है। देवी विशालाक्षी जो देवी पार्वती का एक रूप है उनको समर्पित। इसका निर्माण और रखरखाव तमिलनाडु के एक व्यापारिक समुदाय नट्टुकोट्टई नागरथार द्वारा किया गया था। इसे आमतौर पर एक शक्तिपीठ माना जाता है, जो हिंदू देवी माँ को समर्पित सबसे पवित्र मंदिर है। ऐसा कहा जाता है कि देवी सती के कुंडल वाराणसी के इस पवित्र स्थान पर गिरे थे। विशालाक्षी मंदिर उत्सव कजली तीज के लिए जाना जाता है, जो हिंदू माह भाद्रपद (अगस्त) के कृष्ण पक्ष के तीसरे दिन आयोजित होता है। शंकरी देवी मंदिर : Click Here कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर : Click Here विशालाक्षी शक्तिपीठ मंदिर का इतिहास (Vishalakshi Shakti Peeth) विशालाक्षी यानी की “बड़ी आँखों वाली”, देवी पार्वती का एक विशेषण है। शिव पुराण में पार्वती का वर्णन विशालाक्षी के रूप में किया गया है, जब उनके भावी पति शिव उन्हें पहली बार देखते हैं। अन्नपूर्णा, जो भोजन की देवी और पार्वती का एक रूप हैं, को विशालाक्षी, यानी “बड़ी आँखों वाली” की उपाधि दी गई है। उनका सबसे प्रसिद्ध मंदिर वाराणसी में है, जहाँ उन्हें संरक्षक देवी माना जाता है। स्कंद पुराण में ऋषि व्यास द्वारा वाराणसी को श्राप देने की कथा वर्णित है, क्योंकि नगर में किसी ने भी उन्हें भोजन नहीं दिया था। अंत में, विशालाक्षी एक गृहिणी के रूप में प्रकट होती हैं और व्यास को भोजन प्रदान करती हैं। विशालाक्षी माता की यह भूमिका अन्नपूर्णा के समान है, जो अपने पति शिव को भोजन प्रदान करती हैं, जिनकी भूख उनके भोजन से तृप्त होती है।अन्नपूर्णा के भोजन से प्रसन्न होकर शिव ने वाराणसी की स्थापना की और उन्हें उसकी अधिष्ठात्री देवी नियुक्त किया। वाराणसी मंदिर की देवी विशालाक्षी को प्रारंभिक काल में अन्नपूर्णा के साथ पहचाना जाता था, हालाँकि समय के साथ वे एक अलग देवी बन गईं, जिसके परिणामस्वरूप दो अलग-अलग देवी मंदिर बन गए। स्कंद पुराण के काशी खंड में, विशालाक्षी, भगवान कुबेर को वरदान देने के लिए विश्वनाथ काशी विश्वनाथ मंदिर में पूजित शिव का एक रूप के साथ जाती हैं। काशी खंड के एक अन्य अध्याय में भी उनके उल्लास का वर्णन है। वाराणसी के पवित्र भूगोल में, छह बिंदुओं को षष्टांग योग का प्रतीक माना जाता है, जो छह स्थलों पर जाकर किया जाता है। वे विश्वनाथ मंदिर,विशालाक्षी मंदिर, गंगा, काल भैरव मंदिर (वाराणसी के संरक्षक देवता और विशालाक्षी के भैरव को समर्पित), धुंडिराज मंदिर (भगवान गणेश को समर्पित – शिव और पार्वती के पुत्र) और दंडपाणि मंदिर (शिव के एक पहलू को समर्पित) हैं। प्रजापति दक्ष की पुत्री सती का विवाह भगवान शिव से उनकी इच्छा के विरुद्ध हुआ था। दक्ष ने एक विशाल यज्ञ का आयोजन किया, लेकिन सती और शिव को आमंत्रित नहीं किया। बिन बुलाए, सती यज्ञ स्थल पर पहुंच गईं, जहां दक्ष ने सती की उपेक्षा की और शिव को बदनाम किया। इस अपमान को सहन करने में असमर्थ, सती ने यज्ञ की अग्नि में कूदकर आत्महत्या कर ली। सती की मृत्यु हो गई, लेकिन उनका शव नहीं जला। शिव (वीरभद्र के रूप में) ने सती की मृत्यु के लिए जिम्मेदार होने के कारण दक्ष का वध किया और उसे क्षमा कर दिया, उसे पुनर्जीवित कर दिया। जंगली, शोकग्रस्त शिव सती के शव के साथ ब्रह्मांड में भटकते रहे। अंत में, भगवान विष्णु ने सती के शरीर को 51 भागों में विखंडित कर दिया ऐसा माना जाता है कि सती की आँख या कान की बाली वाराणसी में गिरी थी, जिससे विशालाक्षी को शक्तिपीठ के रूप में स्थापित किया गया। 1052 ई. से पहले रचित तांत्रिक ग्रंथ रुद्रयामाला में 10 प्रमुख शक्तिपीठों का उल्लेख है, जिनमें पाँचवाँ शक्तिपीठ वाराणसी भी शामिल है। कुलार्णव तंत्र में 18 पीठों का उल्लेख है और वाराणसी को छठा पीठ बताया गया है। शंकराचार्य (जिन्हें आदि शंकराचार्य के रूप में व्याख्यायित किया गया है, हालाँकि संभवतः तारा-रहस्य-वृत्तिका के बंगाली लेखक शंकर आगमाचार्य) को दिए गए आषाढ़शपीठ में 18 नामों के साथ-साथ उनके अधिष्ठात्री देवताओं या पीठ-देवियों का उल्लेख है, जिनमें पाँचवाँ पीठ वाराणसी की विशालाक्षी भी शामिल है। कुब्जिका तंत्र में, वाराणसी 42 नामों में तीसरे स्थान पर है। ज्ञानार्णव में पीठों की दो सूचियाँ हैं, एक में 8 नाम और दूसरी में 50 नाम हैं। 8 नामों वाली सूची में वाराणसी का उल्लेख नहीं है, लेकिन अन्य सूची में वाराणसी का नाम दूसरे स्थान पर है। देवी भागवत पुराण की सूची में वाराणसी की विशालाक्षी का उल्लेख 108 शक्तिपीठों में से पहले के रूप में किया गया है। सती का चेहरा यहां गिरा हुआ बताया गया है। यह एकमात्र उदाहरण है जहां शरीर का कोई अंग पाठ में शक्तिपीठ से संबंधित है। उसी पाठ में देवी गीता पीठों की एक लंबी सूची देती है, जहां विशालाक्षी का उल्लेख अविमुक्ता (वाराणसी) में रहने के रूप में किया गया है। इस सूची में शरीर का कोई भी अंग पीठ से संबंधित नहीं है।[ गैर-शास्त्रीय 16वीं शताब्दी के बंगाली कार्य चंडीमंगल में, मुकुंदराम ने दक्ष-यज्ञ-भंग खंड में नौ पीठों को सूचीबद्ध किया है। वाराणसी अंतिम पीठ है। तंत्रचूड़ामणि के पीठनिर्णय या महापीठनिरूपण खंड में मूल रूप से 43 नाम सूचीबद्ध थे, लेकिन समय के साथ नाम जोड़े गए और कुल 51 पीठ हो गए। इसमें पीठ-देवता या देवी (पीठ पर देवी का नाम), क्षत्रदिश (भैरव, देवी के पति) और अंग-प्रत्यंग (सती के आभूषण सहित अंग) का विवरण दिया गया है। वाराणसी में विशालाक्षी की अधिष्ठात्री देवी मणिकर्णिका 23वें स्थान पर आती है। कुंडल (कान की बाली) अंग-प्रत्यंग है और काल-भैरव (काल) पति हैं। ग्रंथ के कुछ बाद के संस्करणों में, वाराणसी को मुख्य 51/52 पीठों में शामिल नहीं किया गया है। एक संस्करण में, इसे पीठ से घटाकर उप-पीठ (अधीनस्थ पीठ) कर दिया गया है। यहाँ, कुंडल को अंग-प्रत्यंग कहा गया है, लेकिन दो पीठ-देवताओं और भैरवों का उल्लेख किया गया है। पहला, विशालाक्षी काल-भैरव के साथ और दूसरा अन्नपूर्णा विश्वेश्वर के साथ। तमिल संस्था के साथ संबंध विश्वेश्वर काशी विश्वनाथ मंदिर के पीठासीन देवता हैं, जो वाराणसी का सबसे महत्वपूर्ण मंदिर है और अन्नपूर्णा मंदिर पास में … Read more

कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर के बारे में जानकारी कात्यायनी शक्ति पीठ (Katyayani Shakti Peeth) देवी कात्यायनी को समर्पित दो महत्वपूर्ण मंदिरों को संदर्भित करता है: उत्तर प्रदेश के वृंदावन में मंदिर, जहां देवी सती के बाल गिरे थे, और दिल्ली में श्री आद्या कात्यायनी शक्ति पीठ मंदिर, एक बड़ा मंदिर परिसर भी देवी दुर्गा के इस अवतार को समर्पित है। दोनों को पवित्र स्थल माना जाता है और ये भारत में पूजनीय शक्ति पीठों में से हैं, जो कई भक्तों को आकर्षित करते हैं। कात्यायनी माता के बारे में जानकारी कात्यायनी महादेवी का एक रूप हैं और अत्याचारी राक्षस महिषासुर का वध करने वाली हैं। वह नवदुर्गाओं में छठी हैं, हिंदू देवी दुर्गा के नौ रूप जिनकी नवरात्रि के त्योहार के दौरान पूजा की जाती है। उन्हें चार, दस या अठारह हाथों के साथ दर्शाया गया है। शक्तिवाद में, उन्हें शक्ति या दुर्गा के उग्र रूपों से जोड़ा जाता है, जो एक योद्धा देवी हैं, जिनमें भद्रकाली और चंडिका भी शामिल हैं। पारंपरिक रूप से उन्हें लाल रंग से जोड़ा जाता है, जैसे कि शक्ति के आदि रूप पार्वती के साथ, जिसका उल्लेख दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में लिखे गए पाणिनि पर पतंजलि के महाभाष्य में भी मिलता है। यजुर्वेद के तैत्तिरीय आरण्यक भाग में उनका सर्वप्रथम उल्लेख मिलता है। स्कंद पुराण में देवताओं के स्वतःस्फूर्त क्रोध से उत्पन्न होने का उल्लेख है, जिसके परिणामस्वरूप अंततः सिंह पर सवार होकर राक्षस महिषासुर का वध हुआ। यह अवसर भारत के अधिकांश भागों में वार्षिक दुर्गा पूजा उत्सव के दौरान मनाया जाता है। उनके पराक्रमों का वर्णन देवी-भागवत पुराण और देवी महात्म्य में मिलता है, जो मार्कंडेय पुराण का हिस्सा हैं और इसका श्रेय ऋषि मार्कंडेय ऋषि को दिया जाता है, जिन्होंने इसे लगभग 400-500 ई. में संस्कृत में लिखा था। समय के साथ, उनकी उपस्थिति बौद्ध और जैन ग्रंथों और कई तांत्रिक ग्रंथों, विशेष रूप से कालिका पुराण में भी महसूस की गई, जिसमें उड्डियान या ओद्रदेश (ओडिशा) का उल्लेख कात्यायनी और जगन्नाथ के आसन के रूप में किया गया है। योग और तंत्र जैसी हिंदू परंपराओं में, उन्हें छठे आज्ञा चक्र या तीसरे नेत्र चक्र से जोड़ा जाता है और इस बिंदु पर ध्यान केंद्रित करके उनका आशीर्वाद प्राप्त किया जाता है। माँ कात्यायनी को आमतौर पर चार भुजाओं वाली, सिंह पर सवार, तलवार और कमल पुष्प धारण किए हुए दर्शाया जाता है, जबकि उनके अन्य दो हाथ अभय और वरद मुद्रा में होते हैं, जो सुरक्षा और वरदान प्रदान करने का प्रतीक हैं। उन्हें अक्सर एक चमकदार सुनहरे रंग, भयंकर आँखों और दिव्य आभूषणों से सुसज्जित दिखाया जाता है। भयंकर होने के साथ-साथ, उनके चेहरे पर एक दयालु और सुरक्षात्मक भाव भी होता है, जो एक माँ और भक्तों की रक्षक के रूप में उनकी भूमिका को दर्शाता है। शंकरी देवी मंदिर : Click Here दंतकथाओं के अनुसार कात्यायनी शक्ति पीठ की महत्वपूर्ण जानकारी  वामन पुराण के अनुसार वह देवताओं की संयुक्त ऊर्जा से उत्पन्न हुई थी जब राक्षस महिषासुर पर उनका क्रोध ऊर्जा किरणों के रूप में प्रकट हुआ था। किरणें कात्यायन ऋषि के आश्रम में क्रिस्टलीकृत हुईं, जिन्होंने इसे उचित रूप दिया इसलिए उन्हें कात्यायनी या “कात्यायन की पुत्री” भी कहा जाता है। कालिका पुराण जैसे अन्य ग्रंथों में उल्लेख है कि यह ऋषि कात्यायन थे जिन्होंने पहली बार उनकी पूजा की थी, इसलिए उन्हें कात्यायनी के रूप में जाना जाने लगा। किसी भी स्थिति में, वह दुर्गा का प्रदर्शन या आभास हैं और नवरात्रि उत्सव के छठे दिन उनकी पूजा की जाती है वामन पुराण में उनकी रचना की कथा का विस्तार से उल्लेख है: “जब देवताओं ने संकट में विष्णु की खोज की थी, तो उन्होंने और उनकी आज्ञा से शिव, ब्रह्मा और अन्य देवताओं ने अपनी आंखों और चेहरों से ऐसी ज्वालाएं उत्सर्जित कीं कि तेज का एक पर्वत बन गया, जिससे प्रकट हुई कात्यायनी, एक हजार सूर्यों की तरह तेजस्वी, तीन आंखों, काले बालों और अठारह भुजाओं वाली। शिव ने उन्हें अपना त्रिशूल दिया, विष्णु ने सुदर्शन चक्र या डिस्कस, वरुण ने शंख, अग्नि ने भाला, वायु ने धनुष, सूर्य ने बाणों से भरा तरकश, इंद्र ने वज्र, कुबेर ने गदा, ब्रह्मा ने माला और जल-पात्र, काल ने ढाल और तलवार, विश्वकर्मा ने युद्ध-कुल्हाड़ी और अन्य हथियार दिए मैसूर की पहाड़ियों में। वहाँ, असुरों ने उसे देखा और उसकी सुंदरता से मोहित हो गए, उन्होंने उसका वर्णन अपने राजा महिषासुर से इस प्रकार किया कि वह उसे प्राप्त करने के लिए उत्सुक था। उसका हाथ मांगने पर, उसने उससे कहा कि उसे युद्ध में जीता जाना चाहिए। उसने महिष, बैल का रूप धारण किया और युद्ध किया; अंत में दुर्गा अपने शेर से उतरीं, और महिष की पीठ पर कूद गईं, जो एक बैल के रूप में थे और अपने कोमल पैरों से उसके सिर पर इतनी भयानक ताकत से प्रहार किया कि वह बेहोश होकर जमीन पर गिर पड़ा। फिर उसने अपनी तलवार से उसका सिर काट दिया और इसके बाद से उसे महिषासुरमर्दिनी, महिषासुर का वध करने वाली कहा गया।[ किंवदंती का उल्लेख वराह पुराण और शक्तिवाद के शास्त्रीय ग्रंथ देवी-भागवत पुराण में भी मिलता है भागवत पुराण के 10वें सर्ग, 22वें अध्याय में कात्यायनी व्रत की कथा का वर्णन है, जिसमें ब्रज के गोकुल के ग्वालों की विवाह योग्य युवा पुत्रियों ने कात्यायनी की पूजा की और कृष्ण को पति रूप में पाने के लिए शीत ऋतु के पहले महीने मार्गशीर्ष के पूरे महीने के दौरान व्रत या प्रतिज्ञा ली। इस महीने के दौरान, उन्होंने केवल बिना मसाले वाली खिचड़ी खाई और सूर्योदय के समय यमुना में स्नान करने के बाद नदी के किनारे देवी की मिट्टी की मूर्ति बनाई और चंदन की लकड़ी, दीपक, फल, सुपारी, नए उगे पत्ते, सुगंधित माला और धूप जैसे सुगंधित पदार्थों से मूर्ति की पूजा की। यह उस प्रकरण से पहले की है जहां कृष्ण यमुना नदी में स्नान करते समय उनके कपड़े छीन लेते हैं। उन्हें सूर्य देव की बहन भी माना जाता है और भारत के पूर्वी हिस्सों में छठ पूजा के त्योहार के दौरान उनके साथ उनकी पूजा की जाती है। भारत के दक्षिणी छोर पर स्थित किशोर कुंवारी देवी, देवी कन्या कुमारी को कात्यायनी या पार्वती का अवतार कहा … Read more

शंकरी देवी मंदिर के बारे में जानकारी भारत को मंदिरों की भूमि कहा जाता है। एक अंदाज के अनुसार भारत में 730 लाख से भी ज्यादा मंदिर हैं और कई मंदिरों की श्रृंखला है जैसे की 12 ज्योतिर्लिंग 51 शक्ति पीठ आदि माने जाते हैं। इससे पहले के कई ब्लॉग में हमने 12 ज्योतिर्लिंग के बारे में विस्तार पूर्वक जानकारी दी है और अब शक्तिपीठ के बारे में विस्तार पूर्वक जानकारी देने का प्रयत्न करेंगे। आज हम आपको शंकरी देवी मंदिर (Shankara Devi Mandir) के बारे में जानकारी दे रहे है। शाक्त पीठ, जिन्हें शक्ति पीठ या सती पीठ भी कहा जाता है, हिंदू धर्म में मातृ देवी संप्रदाय, शक्तिवाद में महत्वपूर्ण मंदिर और तीर्थस्थल हैं। ये मंदिर आदि शक्ति के विभिन्न रूपों को समर्पित हैं। श्रीमद् देवी भागवतम् जैसे विभिन्न पुराणों में 51, 52, 64 और 108 शाक्त पीठों के अस्तित्व का उल्लेख है, जिनमें से 18 को अष्टादश महा और 4 को मध्यकालीन हिंदू ग्रंथों में चतश्रह आदि नाम दिया गया है। कई सारे दंतकथाओं में शक्तिपीठ का उल्लेख अलग-अलग प्रकार से किया गया है। सबसे लोकप्रिय किंवदंतियाँ हिंदू धर्म की देवी सती की मृत्यु की कथा पर आधारित हैं। महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग :  Click Here सती माता के बारे में जानकारी सती जिसे दक्षायनी यानी कि दक्ष राजा की पुत्री भी कहा जाता है, वैवाहिक सुख और दीर्घायु की हिंदू देवी हैं और उन्हें देवी शक्ति के एक रूप के रूप में पूजा जाता है। सती शिव की पहली पत्नी थीं, दूसरी पार्वती थीं, जो उनकी मृत्यु के बाद सती का पुनर्जन्म थीं। सती का सबसे पहला उल्लेख रामायण और महाभारत काल में मिलता है, लेकिन उनकी कहानी का विवरण पुराणों में मिलता है। किंवदंतियों में सती को दक्ष की प्रिय संतान बताया गया है, जिन्होंने अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध शिव से विवाह किया था। बाद में, जब दक्ष ने एक यज्ञ का आयोजन किया, जिसमें उन्होंने उन्हें और उनके पति को आमंत्रित नहीं किया, तो सती उसमें शामिल होने गईं, जहाँ उन्हें अपने पिता द्वारा अपमानित किया गया। फिर उन्होंने अपने पति के सम्मान की रक्षा के लिए उनके विरुद्ध विरोध प्रकट करने हेतु आत्मदाह कर लिया। हिंदू धर्म में, सती और पार्वती दोनों ही क्रमशः शिव को तपस्वी एकांत से निकालकर दुनिया के साथ रचनात्मक भागीदारी में लाने की भूमिका निभाती हैं। सती की कहानी हिंदू धर्म के दो सबसे प्रमुख संप्रदायों – शैव और शक्तिवाद की परंपराओं को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। सती की मृत्यु के बाद, शिव उनके पार्थिव शरीर को लेकर संसार भर में भ्रमण करने लगे और विनाश का दिव्य नृत्य, तांडव, करने लगे। जब वे ऐसा कर रहे थे, तो अन्य देवताओं ने विष्णु से इसे रोकने का अनुरोध किया और उन्होंने अपने सुदर्शन चक्र से ऐसा किया, जिससे सती के शरीर के टुकड़े ज़मीन पर गिरकर 51 अलग-अलग स्थानों पर विभाजित हो गए। ये स्थान अब शाक्त पीठ कहलाते हैं और हिंदुओं के लिए पवित्र हैं। विद्वान विलियम जे. विंकिन्स और डेविड आर. किंसले के अनुसार, वैदिक शास्त्रों में सती-पार्वती का उल्लेख नहीं है, बल्कि रुद्र से जुड़ी दो देवियों – रुद्राणी और अंबिका – का संकेत मिलता है। केन उपनिषद में, उमा-हेमवती नामक एक देवी देवताओं और सर्वोच्च ब्रह्म के बीच मध्यस्थ के रूप में प्रकट होती है। पुरातात्विक और पाठ्य दोनों स्रोत संकेत देते हैं कि सती-पार्वती का पहला प्रमुख प्रकटीकरण रामायण और महाभारत के काल में हुआ था। महाभारत में दक्ष यज्ञ के विध्वंस, कार्तिकेय के जन्म, असुर ताड़का की पराजय के साथ-साथ शिव और उमा के बीच कुछ लीलाओं का उल्लेख है। विद्वानों का मानना है कि पुराणों के समय तक, सती और पार्वती की किंवदंतियाँ प्रमुखता से उभरीं और इन्हें कालिदास ने अपने महाकाव्य कुमारसंभवम में रूपांतरित किया। सती की कहानी सुनाने वाले कुछ पुराण हैं वायु पुराण, स्कंद पुराण, भागवत पुराण, कूर्म पुराण, पद्म पुराण, लिंग पुराण, शिव पुराण और मत्स्य पुराण। दंतकथाओं के अनुसार सती माता की कहानी सती प्रजापति यानी की सृष्टि के कारक दक्ष की पुत्री और सृष्टिकर्ता ब्रह्मा के पुत्र और मनु की पुत्री प्रसूति थीं। शिव पुराण, मत्स्य पुराण और कालिका पुराण में पाए गए कुछ वैकल्पिक विवरणों में उनकी माता का उल्लेख असिक्नी के रूप में किया गया है। सती को अक्सर दक्ष की सबसे छोटी और सबसे प्रिय पुत्री के रूप में उल्लेख किया गया है। देवी भागवत और महाभागवत पुराण सहित शाक्त ग्रंथों के अनुसार, उनके जन्म से पहले, ब्रह्मा ने दक्ष को महान देवी का ध्यान करने और उन्हें अपनी पुत्री के रूप में अवतार लेने के लिए मनाने की सलाह दी थी। देवी सहमत हो गईं लेकिन चेतावनी दी कि अगर उन्होंने उनके साथ दुर्व्यवहार किया, तो वह अपना शरीर त्याग देंगी। बचपन से ही सती शिव की कथाओं में गहरी आस्था रखती थीं और उनकी परम भक्त बनीं। जैसे-जैसे वह बड़ी हुईं, उनके पिता की इच्छा के अनुसार किसी और से विवाह करने का विचार उनके लिए अनुचित हो गया। ऐसा माना जाता है कि ब्रह्मा चाहते थे कि सती का विवाह शिव से हो और वे उन्हें सांसारिक मामलों में शामिल करें। सती माता का लग्न जीवन के बारे में जानकारी सती को अत्यंत सुंदर बताया गया है, लेकिन किंवदंतियाँ उनकी तपस्या और भक्ति पर ज़ोर देती हैं, जिसने तपस्वी शिव का हृदय जीत लिया। किंवदंती के अनुसार, सती ने अपने पिता के महल के वैभव को त्याग दिया और एकांत जीवन जीने और शिव की आराधना में लीन होने के लिए वन में चली गईं। शिव या उनके सेवकों ने अक्सर उनकी परीक्षा ली। अंततः, शिव ने उनकी इच्छा स्वीकार कर ली और विवाह के लिए सहमति दे दी। दक्ष की अनिच्छा के बावजूद, ब्रह्मा द्वारा पुरोहिती की नियुक्ति के साथ विवाह संपन्न हुआ। सती शिव के साथ कैलाश चली गईं। शिव और दक्ष के बीच तनाव तब और बढ़ जाता है जब दक्ष शिव के विचित्र रूप और व्यवहार के कारण शिव को नापसंद करने लगते हैं। भागवत पुराण के अनुसार, दक्ष ने सती का स्वयंवर आयोजित किया, जिसमें शिव को छोड़कर सभी को आमंत्रित किया गया था। जब सती को शिव नहीं मिले, तो उन्होंने अपने पति को चुनने के लिए हवा में … Read more