चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर के बारे में जानकारी
माँ चिंतपूर्णी मंदिर (Maa Chintapurni Mandir) भारत में स्थित 51 प्रसिद्ध शक्तिपीठों में से एक है। प्राचीन पौराणिक कथाओं के अनुसार, इसी मंदिर में सती के जले हुए चरण गिरे थे और इनका प्रतीक एक पत्थर का हॉल है जिसे ‘पिंडी’ कहा जाता है।
इसके अलावा, दुनिया भर के भक्त देवी दुर्गा की पूजा करने के लिए उनके लोकप्रिय मंत्रों का जाप करते हैं, जिनकी गूंज पूरे परिसर में सुनाई देती है। हिमाचल प्रदेश में 5 शक्तिपीठ हैं – चिंतपूर्णी, ज्वालामुखी मंदिर, बज्रेश्वरी माता मंदिर, श्री चामुंडा देवी मंदिर और नैना देवी मंदिर।
शक्तिपीठ के पीछे की कथा शक्तिवाद परंपरा का हिस्सा है, जो देवी सती के आत्मदाह की कहानी कहती है। विष्णु को उनके शरीर के 51 टुकड़े करने पड़े, जो पृथ्वी पर गिरे और ये पवित्र स्थल बन गए।
छिन्नमस्ता देवी की कथा भी स्पष्ट रूप से चिंतपूर्णी में शक्तिवाद परंपरा का हिस्सा है। यहाँ, छिन्नमस्ता की व्याख्या कटे हुए सिर वाली और मस्तक वाली दोनों के रूप में की गई है।
जब भगवान विष्णु ने माँ सती के जलते हुए शरीर को 51 टुकड़ों में विभाजित किया ताकि भगवान शिव शांत हो जाएँ और अपना तांडव रोक दें, तो वे टुकड़े भारतीय उपमहाद्वीप में विभिन्न स्थानों पर बिखर गए।
ऐसा माना जाता है कि सती के चरण इसी स्थान पर गिरे थे और इसलिए इसे 51 शाक्त पीठों में से एक सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है।
चिंतपूर्णी में निवास करने वाली देवी को छिन्नमस्तिका के नाम से भी जाना जाता है। मार्कंडेय पुराण के अनुसार, देवी चंडी ने एक भयंकर युद्ध के बाद राक्षसों को पराजित किया, लेकिन उनकी दो योगिनी अवतार अभी भी अधिक रक्त की प्यासी थीं।
देवी चंडी ने जया और विजया की अधिक रक्त की प्यास बुझाने के लिए अपना सिर काट दिया।
उन्हें आमतौर पर अपना कटा हुआ सिर हाथ में लिए हुए, अपनी गर्दन की धमनियों से निकलने वाले रक्त की एक धारा को पीते हुए दिखाया जाता है, जबकि उनके बगल में दो नग्न योगिनियाँ हैं, जिनमें से प्रत्येक रक्त की एक और धारा पीती हैं।
बिना सिर वाली देवी, छिन्नमस्ता, वह महान ब्रह्मांडीय शक्ति हैं जो एक सच्चे और समर्पित योगी को अपने मन, सभी पूर्वकल्पित विचारों, आसक्तियों और आदतों सहित, को शुद्ध दिव्य चेतना में विलीन करने में सहायता करती हैं।
सिर काटना मन को शरीर से अलग करने का संकेत देता है, अर्थात चेतना को भौतिक शरीर की सीमाओं से मुक्त करना। पौराणिक परंपराओं के अनुसार, छिन्नमस्तिका माता की रक्षा चारों दिशाओं में शिव – रुद्र महादेव द्वारा की जाएगी।
चार शिव मंदिर हैं – पूर्व में कालेश्वर महादेव, पश्चिम में नारायण महादेव, उत्तर में मुचकुंद महादेव और दक्षिण में शिव बाड़ी – जो चिंतपूर्णी से लगभग समान दूरी पर हैं। यह भी चिंतपूर्णी को माँ छिन्नमस्तिका का निवास स्थान मानता है।
छिन्नमस्तिका देवी आत्म-बलिदान का एक दिव्य अवतार हैं और इसलिए चिंतपूर्णी श्री को शाक्त पीठ माना जाता है। दक्ष यज्ञ और सती के आत्मदाह की कहानी शाक्त पीठों को पसंद है।
शाक्त पीठ शक्ति के पवित्र मंदिर हैं जो एक कहानी से जुड़े हैं जो सती देवी के शरीर के अंगों के गिरने के बारे में कहती है, जब भगवान शिव इसे लेकर दुःख में भटक रहे थे।
संस्कृत में 51 अक्षरों से जुड़े 51 शाक्त पीठ हैं। ऐसा माना जाता है कि सती देवी के पैर यहाँ गिरे थे।
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चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर का इतिहास (Chintapurni Shakti Peeth History)
ऐसा माना जाता है कि पटियाला रियासत के मुक्ला (नाई जाति) पंडित माई दास ने लगभग 12 पीढ़ी पहले (1 पीढ़ी = 25 वर्ष) छपरोह गाँव में माता चिंतपूर्णी के इस मंदिर की स्थापना की थी। समय के साथ, इसी नाम की देवी के नाम पर यह स्थान चिंतपूर्णी के नाम से जाना जाने लगा।
उनके वंशज आज भी चिंतपूर्णी में रहते हैं और चिंतपूर्णी मंदिर में पूजा-अर्चना करते हैं। ये वंशज मंदिर के आधिकारिक पुजारी हैं।
हिंदू वंशावली अभिलेख
चिंतपूर्णी में हिंदू वंशावली रजिस्टर, पंडितों द्वारा यहाँ रखे गए तीर्थयात्रियों के वंशावली रजिस्टर हैं।
इस पवित्र स्थान पर हिंदू तीर्थयात्रा और विवाह अभिलेख भी रखे जाते थे। यूटा, अमेरिका की वंशावली सोसायटी ने हरिद्वार और कई अन्य हिंदू तीर्थस्थलों के हिंदू तीर्थयात्रा अभिलेखों का माइक्रोफिल्मांकन किया है।
प्रत्येक स्थल पर स्थित पुरोहित (पंडित) प्रत्येक तीर्थयात्री का नाम, तिथि, गृहनगर और यात्रा का उद्देश्य दर्ज करते थे। ये अभिलेख परिवार और पैतृक घर के अनुसार समूहीकृत किए जाते थे।
जीएसयू के पास हरिद्वार, कुरुक्षेत्र, पेहोवा, चिंतपूर्णी, ज्वालापुर और ज्वालामुखी के अभिलेख हैं।
चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर में आरती और दर्शन का समय
गर्मियों में मंदिर प्रतिदिन सुबह 5:30 बजे दर्शनार्थियों के लिए खुलता है और रात 9:30 बजे बंद हो जाता है।
सर्दियों में इसका समय सुबह 4:00 बजे से रात 10:00 बजे तक है।
माता चिंतपूर्णी मंदिर पूजा समय
प्रातःकालीन आरती – सुबह 6:00 बजे की जाती है।
शाम की आरती – शाम की आरती रात 8:00 बजे की जाती है।
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चिंतपूर्णी मंदिर की वास्तुकला
मंदिर की संरचना सरल है। देवी चिंतपूर्णी का मुख्य मंदिर सोने से मढ़ा हुआ है। यहाँ भगवान हनुमान, भगवान गणेश और देवी दुर्गा के कई छोटे मंदिर हैं।
देवी चिंतपूर्णी की मूर्ति पिंडी के रूप में है। मूर्ति फूलों से ढकी हुई है। मंदिर की सतह सफेद संगमरमर से ढकी है। मंदिर परिसर में बरगद का एक विशाल वृक्ष भी है।
भक्त अपनी मनोकामना पूरी करने के लिए इस वृक्ष पर धागा बाँधते हैं। देवी छिन्नमस्तिका की मूर्ति भी यहाँ स्थापित है।
चिंतपूर्णी मंदिर का मुख्य आकर्षण
देवी पिंडी के रूप में विराजमान हैं। भगवान शिव भी मंदिर की चारों दिशाओं से रक्षा करते हैं। यहाँ देवी चिंतपूर्णी के चरणों की भी पूजा की जाती है। यहाँ देवी छिन्नमस्तिका का मंदिर भी है।
इसके पीछे की कहानी यह है कि एक बार देवी ने गलती से अपना सिर काट दिया था। रक्त तीन दिशाओं में बह निकला, दो दिशाओं से जया और विजया ने रक्त पी लिया और तीसरी दिशा से देवी ने स्वयं रक्त पी लिया।
चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर में उत्सव
चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर में उत्सव की जानकारी निम्नलिखित है:
1. चैत्र नवरात्रि
मंदिर में चैत्र नवरात्रि का उत्सव मनाया जाता है। देश के विभिन्न हिस्सों से बड़ी संख्या में भक्त आशीर्वाद लेने आते हैं।
इस त्यौहार के अवसर पर मंदिर को फूलों से सजाया जाता है। मंदिर के अधिकारियों द्वारा दस दिनों का मेला भी आयोजित किया जाता है।
चैत्र नवरात्रि, जिसे वसंत नवरात्रि के नाम से भी जाना जाता है, चैत्र (मार्च-अप्रैल) के महीने में नौ रातों तक मनाया जाने वाला एक त्योहार है।
यह देवी दुर्गा की पूजा के लिए समर्पित है और विशेष रूप से उत्तरी भारत में इसे बड़ी श्रद्धा के साथ मनाया जाता है।
इस त्योहार का इतिहास हिंदू पौराणिक कथाओं, विशेष रूप से भगवान राम की कथा में निहित है, जिन्होंने रावण से युद्ध से पहले नौ दिनों तक देवी दुर्गा की पूजा की थी।
भगवान राम की पूजा में ‘चंडी पाठ’ शामिल था, जो दुर्गा सप्तशती से देवी दुर्गा की स्तुति के छंदों का पाठ था।
देवी दुर्गा ने भगवान राम को शक्ति, साहस और बुद्धि का आशीर्वाद दिया, जिससे उन्हें रावण पर विजय प्राप्त करने में सहायता मिली।
चैत्र नवरात्रि राक्षस महिषासुर पर देवी दुर्गा की विजय का भी स्मरण करती है, जो बुराई पर अच्छाई की विजय का प्रतीक है।
भक्त चैत्र नवरात्रि के दौरान स्वास्थ्य, समृद्धि और सुरक्षा के लिए देवी दुर्गा का आशीर्वाद पाने के लिए उपवास, प्रार्थना और अनुष्ठान करते हैं।
यह त्योहार आत्मनिरीक्षण और आध्यात्मिक विकास का समय है, जो भक्त और ईश्वर के बीच के बंधन को मजबूत करता है।
2. सावन अष्टमी
सावन अष्टमी के अवसर पर मंदिर में दस दिवसीय मेला लगता है। भक्तगण भगवान शिव का आशीर्वाद लेने के लिए मंदिर में आते हैं।
नवरात्रि का आठवाँ दिन, दुर्गा अष्टमी, पूरे भारत में बड़े हर्ष और प्रेम के साथ मनाया जाता है।
इस दिन देवी दुर्गा का बुराई के विरुद्ध संघर्ष एक निर्णायक मोड़ पर पहुँच गया, जब उन्होंने काली के रूप में रक्तबीज का वध किया और फिर अपने भयंकर चामुंडा रूप में चंड और मुंड नामक राक्षसों का वध किया।
अष्टमी और नवमी के संयोग पर मनाई जाने वाली संधि पूजा इसी परिवर्तन का सम्मान करती है।
अष्टमी और नवमी के मध्य होने वाली संधि पूजा इस परिवर्तन का महिमामंडन करती है।
इस दिन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा कुमारी पूजा है, जहाँ छोटी कन्याओं को देवी के जीवित स्वरूप के रूप में पूजा जाता है। जिस प्रकार दुर्गा संसार की रक्षा और पोषण के लिए शुद्ध, दिव्य स्त्री शक्ति का सहारा लेती हैं, उसी प्रकार ये छोटी कन्याएँ समस्त सृष्टि में विद्यमान अछूती क्षमता और मासूमियत का प्रतिनिधित्व करती हैं।
उन्हें फल, फूल, मिठाइयाँ और नए वस्त्र अर्पित करके, भक्त न केवल देवी की वीरता का सम्मान करते हैं, बल्कि उनके द्वारा धारण की गई स्त्रीत्व के सार का भी सम्मान करते हैं।
कुमारी पूजा दुर्गा के युद्ध की व्यापक कथा में बुनी गई है, जिस प्रकार वह ब्रह्मांड की रक्षा और शक्ति प्रदान करती हैं, छोटी कन्याओं की पूजा प्रत्येक नारी के भीतर पोषण और सुरक्षा शक्ति का प्रतीक है।
यह इस विश्वास को दर्शाता है कि दुर्गा की शक्ति प्रत्येक आत्मा में निवास करती है, जागृत होने के लिए तैयार।
इस अनुष्ठान के माध्यम से, भक्त देवी की ऊर्जा से जुड़ते हैं, शक्ति, पवित्रता और बाधाओं के निवारण के लिए उनका आशीर्वाद प्राप्त करते हैं, यह विश्वास करते हुए कि छोटी कन्याओं के भीतर स्वयं दुर्गा की दिव्य चिंगारी विद्यमान है।
इस दिन, जिसे भारत के कई हिस्सों में वीर अष्टमी के नाम से भी जाना जाता है, लोग दुर्गा के दिव्य अस्त्रों का सम्मान करते हैं, जो उनकी शक्ति और वीरता के प्रतीक हैं।
कई भक्त इस दिव्य दिन पर उपवास रखते हैं क्योंकि व्रत भक्तों के लिए खुद को शुद्ध करने और देवी से उनकी रक्षा करने, बाधाओं को दूर करने और उनके सामान्य स्वास्थ्य में सुधार करने की प्रार्थना करने का एक तरीका है।
3. असूज नवरात्रि
मंदिर में असूज नवरात्रि भी बहुत धूमधाम से मनाई जाती है। देवी चिंतपूर्णी के दर्शन के लिए लंबी कतारें देखी जा सकती हैं।
चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर में क्या करें और क्या न करें?
मंदिर के सुरक्षा गार्ड से दर्शन पर्ची लेने के बाद लाइन में लगकर देवी के दर्शन के लिए जाएँ।
दान पेटी में नकद दान करें या कार्यालय में दान करें और रसीद लें।
जेबकतरों और चेन स्नैचरों से सावधान रहें।
कृपया लाइन में लगे रहें।
भिखारियों को कुछ भी देने से बचें।
कृपया स्वच्छता बनाए रखने में मदद करें।
कचरे के लिए कूड़ेदान का इस्तेमाल करें।
धैर्य और ढेर लगाएँ। क्या न करें
बिना दर्शन पर्ची के दर्शन के लिए न जाएँ।
पिछले दरवाजे से दर्शन करने के लिए किसी को रिश्वत न दें।
बंदरों को खाना न खिलाएँ।
पॉलीथीन स्वीकार न करें।
कहीं भी कूड़ा न फैलाएँ।
धूम्रपान और शराब न पिएँ।
किसी भी लावारिस वस्तु को न छुएँ।
प्रसाद को ज़मीन पर न फेंके।
चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर कैसे पहुंचे?
सड़क मार्ग:
दिल्ली – चंडीगढ़ – रोपड़ – नंगल – ऊना – मुबारकपुर – भरवाईं – चिंतपूर्णी मार्ग
दिल्ली और हिमाचल राज्य परिवहन दिल्ली-चंडीगढ़-चिंतपूर्णी मार्ग पर बसें चलाते हैं।
दिल्ली – धर्मशाला और दिल्ली-पालमपुर मार्ग पर सीधी बसें चंडीगढ़ को बायपास करते हुए भरवाईं या चिंतपूर्णी में रुकती हैं। पंजाब, हरियाणा और जम्मू-कश्मीर के प्रमुख शहरों से भी राज्य परिवहन की बसें नियमित रूप से उपलब्ध हैं।
दिल्ली – चंडीगढ़ मार्ग पर भी नियमित बसें चलती हैं। चिंतपूर्णी चंडीगढ़ से बस द्वारा 5 घंटे की दूरी पर है।
हिमाचल राज्य सड़क परिवहन निगम दिल्ली से धर्मशाला के लिए एक वोल्वो पर्यटक बस सेवा चलाता है जो अनुरोध पर भरवाईं में रुकती है।
यह बस दिल्ली अंतरराज्यीय बस टर्मिनल, कश्मीरी गेट से रात 8 बजे रवाना होती है और सुबह 4 बजे के बाद भरवाईं पहुँचती है। किराया लगभग ₹600 है।
यह एक बहुत ही आरामदायक और तेज़ सेवा है। कृपया बस के ड्राइवर को बता दें कि आप भरवाईं में उतरना चाहते हैं।
इसका नुकसान यह है कि आप भरवाईं बहुत जल्दी पहुँच जाएँगे और चिंतपूर्णी तक 3 किलोमीटर की दूरी तय करने के लिए आपको किसी भी तरह का परिवहन लेने से पहले कम से कम 1 घंटे तक इंतज़ार करना पड़ सकता है।
दिल्ली वापसी यात्रा के लिए, आपको आवश्यक बुकिंग कराने के लिए कांगड़ा जाना होगा। ऑनलाइन बुकिंग पहले से भी की जा सकती है।
रेल द्वारा:
निकटतम रेलवे स्टेशन होशियारपुर (42 किमी) और अंब अंदौरा (19 किमी) हैं। इन शहरों से चिंतपूर्णी के लिए नियमित बस और टैक्सी सेवाएँ उपलब्ध हैं।
दिल्ली – जालंधर – होशियारपुर – गगरेट – भरवाईं – चिंतपूर्णी मार्ग
आप नई दिल्ली से नई दिल्ली-अमृतसर शताब्दी एक्सप्रेस (सुबह 7.20 बजे प्रस्थान करती है और दोपहर लगभग 12.00 बजे जालंधर पहुँचती है) या दिल्ली से जालंधर जाने वाली कोई अन्य तेज़ ट्रेन ले सकते हैं।
फिर चिंतपूर्णी के लिए बस या टैक्सी लें। जालंधर से चिंतपूर्णी (90 किमी) की यात्रा निजी परिवहन द्वारा 3 घंटे से ज़्यादा नहीं लगेगी। जम्मू मेल दिल्ली स्टेशन से रात 8.20 बजे प्रस्थान करती है और सुबह 3.40 बजे जालंधर सिटी पहुँचती है।
इसमें होशियारपुर जाने वाला एक डिब्बा है जो इस ट्रेन से अलग होता है और एक लोकल ट्रेन से जुड़ जाता है जो सुबह 5.00 बजे होशियारपुर के लिए रवाना होती है।
इस ट्रेन का होशियारपुर पहुँचने का समय सुबह 6.25 बजे है। वापसी यात्रा का समय: होशियारपुर से शाम 7.15 बजे प्रस्थान, सुबह 5.45 बजे दिल्ली पहुँचना।
होशियारपुर बस अड्डे पर चिंतपूर्णी की आगे की यात्रा के लिए बसें और टैक्सियाँ उपलब्ध हैं।
दिल्ली – चंडीगढ़ – रोपड़ – नंगल – ऊना – मुबारकपुर – भरवाईं – चिंतपूर्णी मार्ग
नई दिल्ली और चंडीगढ़ के बीच कई ट्रेनें चलती हैं (नई दिल्ली-कालका शताब्दी एक्सप्रेस सहित, जो सुबह 7:30 बजे दिल्ली से रवाना होती है और सुबह 11 बजे चंडीगढ़ पहुँचती है)।
एक जन शताब्दी एक्सप्रेस दोपहर 2:35 बजे नई दिल्ली से रवाना होती है और रात 10:10 बजे ऊना (चंडीगढ़ होते हुए) पहुँचती है। अगर आप चिंतपूर्णी के लिए आगे की यात्रा करना चाहते हैं, तो ये समय विशेष रूप से असुविधाजनक है।
वापसी यात्रा ऊना से सुबह 5 बजे शुरू होती है और ट्रेन दोपहर 12 बजे नई दिल्ली पहुँचती है। हिमाचल एक्सप्रेस रात 10:15 बजे दिल्ली से रवाना होती है और सुबह 7:50 बजे ऊना (अंबाला, रोपड़ और नंगल होते हुए) पहुँचती है।
वापसी यात्रा का समय: ऊना से रात्रि 8:50 बजे प्रस्थान और सुबह 5:30 बजे दिल्ली आगमन।
हवाई मार्ग:
निकटतम हवाई अड्डा गग्गल में है जो कांगड़ा के पास है। गग्गल से चिंतपूर्णी की दूरी लगभग 60 किमी है।
किंगफिशर रेड एयरलाइंस प्रतिदिन गग्गल के लिए उड़ान भरती है। अन्य हवाई अड्डे अमृतसर (160 किमी) और चंडीगढ़ (200 किमी) में हैं।
कुछ दूरियाँ:
दिल्ली – चंडीगढ़ – रोपड़ – नंगल – ऊना – मुबारकपुर – भरवाईं – चिंतपूर्णी: 430 किमी
चंडीगढ़ – रोपड़ – नंगल – ऊना – मुबारकपुर – भरवाईं – चिंतपूर्णी: 200 किमी
जालंधर – होशियारपुर – गगरेट – भरवाईं – चिंतपूर्णी: 90 किमी
होशियारपुर – गगरेट – भरवाईं – चिंतपूर्णी: 42 किमी
कांगड़ा – ज्वालाजी – भरवाईं – चिंतपूर्णी: 70 किमी
नैना देवी – नंगल – ऊना – मुबारकपुर – भरवाईं – चिंतपूर्णी: 115 किमी
वैष्णो देवी – जम्मू – पठानकोट – कांगड़ा – भरवाईं – चिंतपूर्णी: 250 किमी
चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर में सुरक्षा उपाय
मेलों और त्यौहारों के दौरान अतिरिक्त पुलिस बल बुलाया जाता है। मंदिर परिसर में डीएफएमडी लगाए गए हैं।
सुरक्षा जाँच के लिए पुलिस बल को एचएचएमडी दिए गए हैं। त्यौहारों के दौरान महिला पुलिस अधिकारियों को भी बुलाया जाता है।
अधिकतम सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए पूरे मंदिर परिसर में 64 सीसीटीवी कैमरे लगाए गए हैं।
चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर विशेष व्यवस्थाएँ
त्योहारों और मेलों के दौरान अतिरिक्त सुरक्षा और अनुशासन के लिए अतिरिक्त पुलिस बल बुलाया जाता है।
मंदिर न्यास का संपूर्ण प्रशासन बेहतर प्रबंधन के लिए 9 खंडों में विभाजित है।
विशेष दिनों के दौरान अतिरिक्त जिला मजिस्ट्रेट और उप-जिला मजिस्ट्रेट मुख्य प्रभारी अधिकारी होते हैं।
मंदिर दिन-रात खुला रहता है।
भक्तों और आगंतुकों की सुविधा के लिए अतिरिक्त अस्थायी सुलभ शौचालय की व्यवस्था की जाती है।
जहाँ नल नहीं हैं, वहाँ पानी की उचित व्यवस्था की जाती है। व्यवस्था के लिए घड़े और पानी के टैंकरों का उपयोग किया जाता है।
लंगर, सफाई और अन्य कार्यों के लिए अतिरिक्त कर्मचारी नियुक्त किए जाते हैं।
चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर द्वारा गतिविधियाँ
चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर द्वारा गतिविधियाँ की जानकारी निम्नलिखित है:
विकास गतिविधियाँ:
एडीबी वित्त के अंतर्गत एकीकृत पार्किंग एवं इंटरप्रिटेशन सेंटर तथा जनोपयोगी सेवाओं का अनुमानित कार्य 45.53 करोड़ रुपये की राशि से प्रगति पर है।
इसके पूरा होने की अनुमानित तिथि जनवरी 2017 है।
चिंतपूर्णी में सीवरेज प्रणाली की अनुमानित लागत 16.02 करोड़ रुपये है और 2.50 करोड़ रुपये सिंचाई एवं जन स्वास्थ्य विभाग को जारी किए गए हैं।
चिंतपूर्णी में सुलभ इंटरनेशनल चंडीगढ़ द्वारा निर्माणाधीन शौचालय ब्लॉक।
मुबारिकपुर में सुलभ इंटरनेशनल चंडीगढ़ द्वारा निर्माणाधीन शौचालय ब्लॉक।
गगरेट से चिंतपूर्णी तक राष्ट्रीय राजमार्ग पर दो रेन बसेरों का निर्माण कार्य एनएच डिवीजन हमीरपुर के एक्सईएन द्वारा किया जा रहा है।
कल्याणकारी गतिविधियाँ:
लड़कियों के विवाह पर 5100 रुपये की आर्थिक सहायता।
गरीब लड़कियों के विवाह में सूट, साड़ी, शॉल, पंखा, देसी घी का वितरण।
गरीब छात्रों को शिक्षा अनुदान।
गरीब जरूरतमंद व्यक्तियों को चिकित्सा सहायता।
अनाथ बच्चों को 50000/- रुपये का अनुदान।
चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर के आसपास घूमने की जगह
चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर के आसपास घूमने की जगह निम्नलिखित है:
1. कांगड़ा किला:
चिंतपूर्णी से दूरी: 53.5 किमी
कांगड़ा किला मध्य हिमाचल प्रदेश के कांगड़ा ज़िले के सबसे प्रसिद्ध दर्शनीय स्थलों में से एक है।
यह चिंतपूर्णी के आसपास देखने लायक सबसे अच्छी जगहों में से एक है। यह धर्मशाला से लगभग 20 किलोमीटर दूर, बाहरी इलाके में स्थित है।
विशाल दीवारों और प्राचीरों से घिरा यह किला लगभग 463 एकड़ में फैला है। पुराना कांगड़ा नामक एक खड़ी पहाड़ी पर स्थित, यह बाणगंगा और पाताल गंगा नदियों से घिरा है। कई राजवंशों ने किले में विभिन्न द्वार बनवाए।
किले का इतिहास:
कांगड़ा किला राजपूतों के कटोच राजवंश द्वारा निर्मित किया गया था।
किले के अंदर अब भी मौजूद सबसे पुराने अवशेष जैन और हिंदू मंदिर हैं, जो लगभग 9वीं-10वीं शताब्दी ईस्वी के हैं।
कांगड़ा किले का सबसे पुराना दर्ज संदर्भ 1009 ईस्वी में महमूद गजनवी द्वारा इस किले पर आक्रमण के समय का है।
किले पर क्रमशः 1337 ईस्वी में मुहम्मद बिन तुगलक और 1351 ईस्वी में उसके उत्तराधिकारी फिरोज शाह तुगलक ने कब्जा किया था।
शेरशाह सूरी के एक वरिष्ठ सेनापति खवास खान मारवात ने 1540 ईस्वी में किले पर कब्जा करने में कामयाबी हासिल की।
राजा धरम चंद ने 1556 में मुगल शासक अकबर के सामने आत्मसमर्पण कर दिया और किले पर दावा छोड़ने सहित श्रद्धांजलि देने पर सहमति व्यक्त की।
लेकिन 1620 में, सम्राट जहांगीर ने कटोच राजा, राजा हरि चंद को मार डाला और कांगड़ा राज्य को मुगल साम्राज्य में मिला लिया। नवाब अली खान के नेतृत्व में और राजा जगत सिंह की सहायता से, किले पर 1620 में कब्जा कर लिया गया और 1783 तक मुगल शासन के अधीन रहा। 1621 में, जहांगीर ने इसका दौरा किया और वहां एक बैल की हत्या का आदेश दिया।
कांगड़ा के किले के भीतर एक मस्जिद भी बनाई गई थी।
जैसे ही मुगल साम्राज्य टूटने लगा, राजा धर्म चंद के वंशज, राजा संसार चंद द्वितीय ने कन्हैया मिसल के सिख नेता जय सिंह कन्हैया के सहयोग से कांगड़ा पर विजय की एक श्रृंखला शुरू की।
हालांकि, मुगल गवर्नर सैफ अली खान की मृत्यु के बाद, उनके बेटे ने सुरक्षित मार्ग के बदले में किला कन्हैया मिसल के सिख नेता जय सिंह कन्हैया को 1783 में सौंप दिया।
जय सिंह कन्हैया के इस विश्वासघात के कारण राजा संसार चंद ने सुकरचकिया मिसल के सिख मिसलदार महा सिंह और जस्सा सिंह रामगढ़िया की सेवाएं मांगी और किले को घेर लिया।
1786 में, राजा संसार चंद ने पंजाब में क्षेत्रीय रियायतों के बदले में जय सिंह कन्हैया के साथ शांतिपूर्ण संधि द्वारा कांगड़ा किला हासिल कर लिया।
संसार चंद ने तेजी से अपने राज्य के विस्तार पर ध्यान केंद्रित किया और चंबा, मंडी, सुकेत और नाहन के निकटवर्ती राज्यों पर विजय प्राप्त की।
1805 में उन्होंने अपना ध्यान बिलासपुर की ओर लगाया और बिलासपुर के तत्कालीन राजा ने शक्तिशाली गोरखा राज्य की सहायता मांगी, जिसने पहले ही गढ़वाल, सिरमौर और शिमला के अन्य छोटे पहाड़ी राज्यों पर कब्जा कर लिया था।
काजी अमर सिंह थापा के नेतृत्व में 40,000 गोरखाओं की एक सेना, जिसे बाद में काजी नैन सिंह थापा ने सुदृढ़ किया।
1807 में, सतलुज के पश्चिमी तट पर स्थित कांगड़ा किले को घेर लिया गया। 1809 की शुरुआत तक, कांगड़ा जागीर की अधिकांश भूमि नेपाल में शामिल कर ली गई थी।
कांगड़ा के राजा संसार चंद ने लाहौर के महाराजा रणजीत सिंह से सहायता की गुहार लगाई, जिसके परिणामस्वरूप 1809 का नेपाल-सिख युद्ध हुआ जिसमें गोरखाओं को पराजित कर सतलुज नदी की ओर वापस लौटने पर मजबूर होना पड़ा।
उनकी मदद के बदले में, महाराजा रणजीत सिंह ने 24 अगस्त, 1809 को 66 गाँवों (किले की प्राचीन जागीर) के साथ प्राचीन किले पर कब्ज़ा कर लिया और शेष कांगड़ा संसार चंद को दे दिया।
प्रथम आंग्ल-सिख युद्ध के दौरान छह सप्ताह की लंबी घेराबंदी के बाद, अंततः किला अंग्रेजों के कब्जे में आ गया।
यह घेराबंदी अप्रैल के मध्य से 28 मई 1846 तक चली। सर हेनरी लॉरेंस 3 मई 1846 को किले पर पहुँचे।
यह कांगड़ा की सिख सेना और अंग्रेजों के बीच लड़ी गई एकमात्र लड़ाई थी। अंग्रेजों ने उन्हें और किले को हराने के बाद घाटी पर नियंत्रण कर लिया।
4 अप्रैल 1905 को आए भूकंप में किले को भारी नुकसान पहुँचने तक, एक ब्रिटिश सेना ने किले पर कब्ज़ा कर रखा था।
जैन धर्म में महत्व:
कांगड़ा कभी जैन धर्म का एक महत्वपूर्ण केंद्र था।
एक स्थानीय किंवदंती के अनुसार, शत्रुंजय पर्वत का महत्व सुनकर, राजा सुशर्माचंद्र ने पालिताना के मंदिरों में ऋषभनाथ के दर्शन करने तक कुछ भी न खाने-पीने का संकल्प लिया था।
उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर और उन्हें भुखमरी से बचाने के लिए, देवी अंबिका ने राजा के किले में ऋषभनाथ का एक मंदिर बनवाया। मूर्ति के दर्शन करने के बाद, राजा ने अपना उपवास तोड़ा।
कांगड़ा किले के परिसर में ऋषभनाथ की एक मूर्ति स्थापित है। मूर्ति के चबूतरे पर शारदा लिपि में शिलालेख है।
इसमें उल्लेख है कि मूर्ति की प्राण-प्रतिष्ठा राजकुल गच्छ के आचार्य अभयचंद्र के शिष्य श्वेतांबर भिक्षु अमलचंद्र ने 854 ईस्वी में की थी।
ऋषभनाथ की ग्रेनाइट मूर्ति पद्मासन मुद्रा में विराजमान है। इसके आधार पर उत्कीर्ण बैल का चिह्न दर्शाता है कि मूर्ति ऋषभनाथ की है।
हालाँकि, इस मूर्ति की एक और महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि इसमें कमरबंद और कमरबंद नहीं है, जैसा कि बप्पाभट्टसूरि के काल के बाद तीर्थंकरों की श्वेतांबर मूर्तियों में आमतौर पर पाया जाता है।
मूर्ति के सिर के दोनों ओर खुदे हुए बालों के गुच्छे और साथ ही 854 ई. का एक शिलालेख, हालांकि, यह स्पष्ट करते हैं कि मूर्ति और मंदिर जैन धर्म के श्वेतांबर संप्रदाय के हैं जैसा कि पुरातत्वविद् सर जॉन मार्शल ने उल्लेख किया है।
एक बार एक संपन्न जैन केंद्र, यह जल्द ही जैनियों के शहर से पलायन के बाद किसी का ध्यान नहीं गया।
ऋषभनाथ की मूर्ति इंद्रेश्वर मंदिर में मिली थी। बाद में, मूर्ति को फिर से स्थापित करने के प्रयास श्वेतांबर जैन भिक्षुणी मृगावती, आचार्य विजयवल्लभसूरि की शिष्या द्वारा किए गए थे।
1978 में, मूर्ति को कांगड़ा किले के भीतर एक स्वतंत्र मंदिर में स्थापित किया गया था।
डॉ. के. एन. सीताराम ने 1930 में कांगड़ा घाटी की अपनी यात्रा के दौरान जैन मूर्तियों और मंदिरों के असंख्य अवशेषों की खोज की। उन्होंने यह भी पाया कि कई जैन मूर्तियों और मंदिरों को हिंदुओं ने हिंदू देवताओं के विभिन्न नामों से हड़प लिया था।
1916 में, मुनि जिनविजय ने विज्ञानप्तित्रिवेणी प्रकाशित की, जो लेखक की नगरकोट और कांगड़ा की तीर्थयात्रा का एक विस्तृत विवरण है।
यह तीर्थयात्रियों की फरीदपुर से नगरकोट की यात्रा का वर्णन करती है। यह इस बात पर भी प्रकाश डालती है कि तीर्थयात्री नगरकोट से फरीदपुर एक अन्य मार्ग से लौटते हैं।
इसमें खोखर सरदार यशोरथ और मुस्लिम शासक सिकंदर के बीच हुए युद्ध का भी वर्णन है।
2. धर्मशाला:
चिंतपूर्णी से दूरी: 72.4 किमी
चिंतपूर्णी के आस-पास के सबसे बेहतरीन आकर्षणों में से एक है धर्मशाला, जो हिमाचल प्रदेश की शांत पहाड़ियों में अपने मनमोहक दृश्यों और उत्साहवर्धक वातावरण के साथ एक चिंतनशील आश्रय प्रदान करती है।
चिंतपूर्णी, जो पास ही स्थित है, पवित्र चिंतपूर्णी मंदिर का स्थान है, जो देवी चिंतपूर्णी को समर्पित है। शांति और लाभ की तलाश में आने वाले यात्री इस पवित्र स्थान पर आते हैं।
धर्मशाला और चिंतपूर्णी आध्यात्मिक सुकून और प्राकृतिक सुंदरता का एक अनूठा संयोजन प्रदान करते हैं, जो उन्हें तनावमुक्त होने और प्रेम व्यक्त करने के लिए आदर्श स्थान बनाता है।
प्रारंभिक इतिहास:
धर्मशाला और उसके आसपास के क्षेत्रों का उल्लेख ऋग्वेद और महाभारत जैसे प्राचीन हिंदू ग्रंथों में मिलता है।
चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में पाणिनि द्वारा और सातवीं शताब्दी ईस्वी में राजा हर्षवर्धन के शासनकाल के दौरान चीनी यात्री ह्युन त्सांग द्वारा इस क्षेत्र का उल्लेख मिलता है।
धर्मशाला क्षेत्र के मूल निवासी गद्दी हैं, जो मुख्यतः हिंदू समूह हैं और पारंपरिक रूप से खानाबदोश या अर्ध-खानाबदोश पारमानव जीवन शैली जीते थे।
यह क्षेत्र 1009 में मुगल शासकों महमूद गजनवी और 1360 में फिरोज शाह तुगलक के हमलों का शिकार रहा।
1566 में अकबर ने इस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया और इसे मुगल शासन के अधीन कर लिया।
जैसे ही मुगल शासन विघटित हुआ, सिख सरदार जय सिंह ने इस क्षेत्र को अपने नियंत्रण में ले लिया और इसे 1785 में कटोच वंश के वैध राजपूत राजकुमार संसार चंद को दे दिया।
1809 में रणजीत सिंह से हारने से पहले गोरखाओं ने 1806 में इस क्षेत्र पर आक्रमण किया और कब्जा कर लिया।
1810 में चंद और सिंह के बीच हस्ताक्षरित ज्वालामुखी की संधि के तहत कटोच वंश को जागीरदारों का दर्जा दिया गया। चंद की मृत्यु के बाद, रणजीत सिंह ने इस क्षेत्र को सिख साम्राज्य में मिला लिया।
ब्रिटिश कब्ज़ा:
ईस्ट इंडिया कंपनी ने 1846 के प्रथम आंग्ल-सिख युद्ध के बाद इस क्षेत्र पर कब्ज़ा कर लिया। ब्रिटिश राज के तहत, ये क्षेत्र अविभाजित ब्रिटिश भारतीय प्रांत पंजाब का हिस्सा थे और लाहौर से पंजाब के राज्यपालों द्वारा शासित थे।
1860 में, 66वीं गोरखा लाइट इन्फैंट्री को कांगड़ा से धर्मशाला स्थानांतरित कर दिया गया, जिसे पहले एक सहायक छावनी बनाया गया था।
बाद में इस बटालियन का नाम बदलकर प्रथम गोरखा राइफल्स कर दिया गया। ब्रिटिश राज के दौर में धर्मशाला एक लोकप्रिय हिल स्टेशन बन गया।
1905 के कांगड़ा भूकंप ने कांगड़ा घाटी को तबाह कर दिया, छावनी को नष्ट कर दिया, क्षेत्र के अधिकांश बुनियादी ढांचे को नष्ट कर दिया और लगभग 20,000 लोगों की जान ले ली: धर्मशाला में 1,625, जिनमें 15 विदेशी और गोरखा गैरीसन के 112 लोग शामिल थे।
कई गोरखा नेताजी सुभाष चंद्र बोस द्वारा स्थापित भारतीय राष्ट्रीय सेना का हिस्सा थे जिन्होंने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में भाग लिया था।
भारत की स्वतंत्रता के बाद:
1947 में भारत की स्वतंत्रता के बाद, यह एक छोटा सा हिल स्टेशन बना रहा। 29 अप्रैल 1959 को, 14वें दलाई लामा तेनज़िन ग्यात्सो ने मसूरी में निर्वासित तिब्बती प्रशासन की स्थापना की, जब उन्हें तिब्बत से भागना पड़ा।
मई 1960 में, केंद्रीय तिब्बती प्रशासन को धर्मशाला स्थानांतरित कर दिया गया जब भारत के तत्कालीन प्रधान मंत्री जवाहरलाल नेहरू ने उन्हें और उनके अनुयायियों को धर्मशाला के उत्तर में मैकलियोडगंज में बसने की अनुमति दी।
वहाँ उन्होंने 1960 में “निर्वासन सरकार” और नामग्याल मठ की स्थापना की। 1970 में, दलाई लामा ने तिब्बती कार्यों और अभिलेखागार का पुस्तकालय खोला, जो तिब्बत विज्ञान के लिए सबसे महत्वपूर्ण संस्थानों में से एक है।
कई हज़ार तिब्बती निर्वासित अब उस इलाके में बस गए हैं जहाँ मठ, मंदिर और स्कूल बन गए हैं।
कई होटलों और रेस्टोरेंट के साथ यह एक महत्वपूर्ण पर्यटन स्थल बन गया है, जिससे पर्यटन और वाणिज्य में वृद्धि हुई है।
2017 में, धर्मशाला को हिमाचल प्रदेश की शीतकालीन राजधानी बनाया गया और विधान सभा सिद्धबाड़ी में स्थित है।
3. ज्वाला देवी मंदिर:
चिंतपूर्णी से दूरी: 32.2 किमी
ज्वाला देवी मंदिर देवी शक्ति का सम्मान करता है और भारत के सबसे प्रसिद्ध मंदिरों में से एक है।
हिमाचल प्रदेश का ज्वाला मुखी ज़िला, कांगड़ा घाटी का घर है, जिसे कभी-कभी “कालीधार” भी कहा जाता है, जो शिवालिक पर्वतमाला की तलहटी में स्थित है।
यह चिंतपूर्णी के आसपास देखने लायक सबसे अच्छी जगहों में से एक है। कहा जाता है कि देवी सती की जीभ भारत के 51 शक्तिपीठों में से एक पर गिरी थी।
पौराणिक कथाओं के अनुसार, यह पांडवों द्वारा निर्मित पहला मंदिर था।
ज्वाला देवी मंदिर को विशेष रूप से आकर्षक बनाने वाली बात है ज्वालाओं की प्रकृति। ये ज्वालाएँ चट्टान से निकलती हैं, प्रतीत होता है कि बाहरी तत्वों से अछूती हैं, और इनमें ईंधन का कोई स्पष्ट स्रोत नहीं है।
ये ज्वालाएँ कई स्थानों पर निरंतर जलती रहती हैं, भौतिकी के नियमों और किसी भी तार्किक व्याख्या की आशा को पूरी तरह से नकारती हैं।
वैज्ञानिकों ने विभिन्न सिद्धांत प्रस्तुत किए हैं, जिनमें बताया गया है कि ये ज्वालाएँ पृथ्वी से निकलने वाली प्राकृतिक गैस के दहन से उत्पन्न हो सकती हैं।
हालाँकि, कई भक्तों का मानना है कि ज्वाला देवी मंदिर की ज्वालाएँ देवी की दिव्य ऊर्जा का प्रकटीकरण हैं।
किंवदंती के अनुसार, मुगल सम्राट अकबर ने प्रसिद्ध ज्वाला देवी मंदिर का दौरा किया और लोहे के चक्र और पानी से अनन्त ज्वालाओं को बुझाने का प्रयास किया।
लेकिन उन्होंने जो भी किया, ज्वालाएँ नहीं बुझीं! पहले तो अकबर को देवी की शक्ति पर विश्वास नहीं था, इसलिए उन्होंने मंदिर में एक सोने का छत्र चढ़ाया।
आश्चर्यचकित होकर, वह एक अजीब धातु में बदल गया। इस घटना ने देवी में उनका विश्वास और भी गहरा कर दिया। आज, यह मंदिर हर साल आध्यात्मिक संतुष्टि की तलाश में आने वाले हजारों तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है।
हिमाचल प्रदेश के इस मंदिर में सैकड़ों सालों से लगातार नौ प्राकृतिक ज्वालाएँ जल रही हैं।
वैज्ञानिक कई सालों से इनके उद्गम की जाँच कर रहे हैं, लेकिन नौ किलोमीटर गहरी खुदाई के बावजूद, वे यह पता नहीं लगा पाए हैं कि यह प्राकृतिक गैस कहाँ से आती है।
ज्वाला देवी मंदिर इन रहस्यमयी ज्वालाओं के लिए प्रसिद्ध है जो यहाँ आने वाले हर किसी को मंत्रमुग्ध कर देती हैं।
क्या ज्वाला देवी मंदिर में ज्वालाएं एक दैवीय शक्ति हैं या सिर्फ एक प्राकृतिक घटना?
ज्वाला देवी मंदिर अपनी रहस्यमयी ज्वालाओं के लिए प्रसिद्ध है जो दर्शनार्थियों और भक्तों, दोनों को मोहित कर लेती हैं।
कुछ लोगों का मानना है कि ये ज्वालाएँ देवी ज्वाला देवी की शक्ति और उपस्थिति का प्रतीक हैं।
कई अनुयायियों का कहना है कि ये ज्वालाएँ देवी की सुरक्षात्मक ऊर्जा को दर्शाती हैं, जो इस मंदिर को पूजा के लिए एक पवित्र स्थान बनाती हैं।
दूसरी ओर, वैज्ञानिकों का मानना है कि ज्वाला देवी मंदिर की ज्वाला के पीछे एक प्राकृतिक कारण हो सकता है।
उनका सुझाव है कि ज्वाला देवी मंदिर की ज्वालाएँ धरती की गहराई से निकलने वाली प्राकृतिक गैस से उत्पन्न हो सकती हैं।
इससे लगातार जलती हुई ज्वालाएँ उत्पन्न हो सकती हैं, जिससे ऐसा प्रतीत होता है कि इनका कोई तार्किक कारण नहीं है।
अंततः, सच्चाई कहीं बीच में हो सकती है। चाहे आप आस्था में विश्वास करें या विज्ञान में, ज्वाला देवी मंदिर की ज्वालाएँ उन्हें देखने आने वाले सभी लोगों को आश्चर्यचकित करती रहती हैं।
ये जिज्ञासा जगाती हैं और लोगों को यह जानने के लिए प्रेरित करती हैं कि हमारी दृष्टि से परे क्या है।
4. गोपालपुर चिड़ियाघर:
चिंतपूर्णी से दूरी: 80.2 किमी
हिमाचल प्रदेश के सबसे अच्छे चिड़ियाघरों और चिंतपूर्णी के आस-पास के पर्यटन आकर्षणों में से एक, कांगड़ा घाटी में स्थित गोपालपुर चिड़ियाघर, पारिवारिक छुट्टियों के लिए एक आदर्श स्थान है।
30 एकड़ में फैला यह अभयारण्य अपनी विविध वनस्पतियों और जानवरों के कारण बेहद खूबसूरत है। धर्मशाला और पालमपुर को चिड़ियाघर से जोड़ने वाली सड़क अच्छी स्थिति में है।
आसपास की हिमालयी घाटियों और समृद्ध वनस्पतियों के कारण यह स्थान मनमोहक है।
गोपालपुर का बौद्ध मठ संस्थान, जिसका उद्घाटन 2010 में दलाई लामा ने किया था, चिड़ियाघर के अलावा एक और आकर्षण है।
5. प्रागपुर ऐतिहासिक गाँव:
चिंतपूर्णी से दूरी: 16.6 किमी
कांगड़ा के पास स्थित, प्रागपुर एक ऐतिहासिक गाँव है जहाँ जज हॉल स्थित है।
यह गाँव ग्रामीण पर्यटन के लिए आदर्श है क्योंकि यह लगभग पूरी तरह से सुरक्षित है और अपने छोटे लाल ईंटों के व्यवसायों और पारंपरिक घरों के साथ अपने पुराने ज़माने के आकर्षण को बरकरार रखता है।
देश का पहला हेरिटेज गाँव, पत्थरों से बने रास्ते, सजावटी तालाब और स्लेट की छतों वाले, मिट्टी के प्लास्टर वाले घर पर्यटकों को आकर्षित करते हैं।
प्रसिद्ध कांगड़ा चित्रकला विद्यालय की स्थापना भी प्रागपुर में ही हुई थी। इस हेरिटेज शहर में आने वाले पर्यटक निश्चिंत हो सकते हैं कि उन्हें जीवन में एक बार मिलने वाला अनुभव ज़रूर मिलेगा, चाहे वे हस्तनिर्मित वस्तुओं को देखें या ताज़ा बागों में टहलें।
गांव का इतिहास:
कहा जाता है कि प्रागपुर की स्थापना 16वीं शताब्दी के अंत में पटियालों ने की थी। प्रागपुर क्षेत्र जसवां रियासत का हिस्सा था।
प्रागपुर एक सुंदर गाँव है जहाँ आज भी पुरानी दुकानें, पत्थरों से बनी गलियाँ, पुराने पानी के टैंक, मिट्टी की प्लास्टर वाली दीवारें और स्लेट की छत वाले घर हैं।
किले जैसे घरों, हवेलियों और विला से सजी संकरी गलियाँ इस क्षेत्र के प्राचीन आकर्षण का प्रतीक हैं।
अपनी अनूठी वास्तुकला और प्राचीन सुंदरता के कारण, हिमाचल प्रदेश सरकार ने दिसंबर 1997 में प्रागपुर को देश का पहला विरासत गाँव घोषित किया।
यह गाँव दो ‘खड्डों’ (मौसमी जलधाराओं) – सेहरी खड्ड और लग-बलियाना खड्ड – के संगम पर स्थित है, जो नक्की में मिलती हैं। ये दोनों मिलकर नक्की खड्ड बन जाती हैं।
इसलिए इसे प्रयागपुर (प्रयाग का अर्थ है वह स्थान जहाँ दो जलधाराएँ मिलती हैं) कहा जाता था, जो बाद में प्रागपुर बन गया। संस्कृत में एक सौ साल पुराना दस्तावेज़ मौजूद है जिसमें लाहौर के ओरिएंटल कॉलेज के प्रिंसिपल ने इस गाँव को प्रयागपुर (प्रयागपुर) कहा है।
लंबे समय से लग-बलियाना खड्ड प्रागपुर के लिए पानी की आपूर्ति का स्रोत रही है, जबकि सेहरी खड्ड गरली और बानी व मुहिन जैसे गाँवों के लिए पानी का स्रोत रही है।
नक्की खड्ड, जो आज सूख चुकी है, लगभग तीन सौ साल पहले बस्तियों के बसने के बाद मानव उपयोग के लिए मोड़े जाने से पहले प्रचुर मात्रा में पानी लाती रही होगी। बलियाना में पनचक्कियाँ भी थीं।
उपलब्ध अभिलेखों के अनुसार, डाक और तार विभाग ने 18 फ़रवरी 1931 को प्रागपुर डाकघर की स्थापना की थी।
आज प्रागपुर का नाम बदलकर परागपुर किया जा रहा है। एक राजकुमारी, पराग देई, जिनके नाम पर इस गाँव का नाम रखा गया था, की कहानी का कोई प्रमाण नहीं है क्योंकि पराग देई के पिता का नाम भी कोई नहीं बता पाया है।
प्रागपुर के साथ-साथ, पास का गरली गाँव भी हेरिटेज ज़ोन का हिस्सा है।
जजेज कोर्ट एक विशिष्ट एंग्लो-इंडियन वास्तुकला शैली में निर्मित रिसॉर्ट है। यह 12 एकड़ के हरे-भरे क्षेत्र में स्थित है और गाँव के मुख्य भाग और ताल से कुछ ही पैदल दूरी पर है।
1918 में बने जजेज कोर्ट के अलावा, श्री लाल ने अपने 300 साल पुराने पुश्तैनी घर का भी जीर्णोद्धार किया है।
6. मसरूर रॉक कट मंदिर:
चिंतपूर्णी से दूरी: 54.3 किमी”
भारत के बेदाग हिमाचल प्रदेश में आपको मंत्रमुग्ध कर देने वाले ऐतिहासिक वास्तुशिल्पीय चमत्कारों का खजाना छिपा हुआ मिल सकता है।
यह चिंतपूर्णी के पास घूमने के लिए सबसे अच्छी जगहों में से एक है। मसरूर मंदिर, जिन्हें अक्सर मसरूर रॉक कट मंदिर परिसर कहा जाता है, इस क्षेत्र की कलात्मक प्रतिभा और समृद्ध इतिहास का प्रतीक हैं।
ये प्रभावशाली मंदिर उन लोगों की रचनात्मक आविष्कारशीलता को श्रद्धांजलि हैं जिन्होंने इन्हें ठोस चट्टानों से तराश कर बनाया था और एक वास्तुशिल्पीय चमत्कार हैं।
यद्यपि यह अपने वर्तमान स्वरूप में एक प्रमुख मंदिर परिसर है, पुरातात्विक अध्ययनों से पता चलता है कि कलाकारों और वास्तुकारों की योजना कहीं अधिक महत्वाकांक्षी थी और यह परिसर अधूरा ही रह गया।
मसरूर मंदिर की अधिकांश मूर्तियाँ और उभरी हुई आकृतियाँ नष्ट हो चुकी हैं। वे भी काफी क्षतिग्रस्त हो गई थीं, संभवतः भूकंपों के कारण।
मंदिरों को एक शिखर के साथ अखंड चट्टान से तराशा गया था, और मंदिर वास्तुकला पर हिंदू ग्रंथों द्वारा अनुशंसित जल का एक पवित्र कुंड प्रदान किया गया था।
मंदिर के उत्तर-पूर्व, दक्षिण-पूर्व और उत्तर-पश्चिम दिशा में तीन प्रवेश द्वार हैं, जिनमें से दो अधूरे हैं। साक्ष्य बताते हैं कि चौथे प्रवेश द्वार की योजना बनाई गई थी और उसका निर्माण शुरू भी हुआ था, लेकिन उसे लगभग अधूरा ही छोड़ दिया गया था।
इस बात को 20वीं शताब्दी के आरंभिक औपनिवेशिक युग की पुरातत्व टीमों ने स्वीकार किया था, लेकिन इसे नज़रअंदाज़ कर दिया गया, जिसके कारण गलत पहचान और गलत रिपोर्टें सामने आईं।
पूरा परिसर सममित रूप से एक वर्गाकार ग्रिड पर बना है, जहाँ मुख्य मंदिर मंडल पैटर्न में छोटे मंदिरों से घिरा हुआ है। मंदिर परिसर का मुख्य गर्भगृह, अन्य मंदिरों और मंडपों की तरह, एक वर्गाकार योजना वाला है।
मंदिर परिसर में प्रमुख वैदिक और पौराणिक देवी-देवताओं की नक्काशीदार आकृतियाँ हैं, और इसके चित्रफलक हिंदू ग्रंथों की किंवदंतियों का वर्णन करते हैं।
मंदिर परिसर की जानकारी सबसे पहले हेनरी शटलवर्थ ने 1913 में दी थी और इसे पुरातत्वविदों के ध्यान में लाया था।
1915 में भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के हेरोल्ड हरग्रीव्स ने इनका स्वतंत्र रूप से सर्वेक्षण किया था।
कला इतिहासकार और भारतीय मंदिर वास्तुकला के विशेषज्ञ प्रोफेसर माइकल मीस्टर के अनुसार, मसरूर मंदिर मंदिर-पर्वत शैली की हिंदू वास्तुकला का एक जीवित उदाहरण हैं, जिसमें पृथ्वी और उसके चारों ओर पहाड़ समाहित हैं।
मंदिर कब बना था?
मीस्टर के अनुसार, क्षेत्रीय राजनीतिक और कला इतिहास के आधार पर ये मंदिर 8वीं शताब्दी के पूर्वार्ध के हैं।
ये मंदिर नागर वास्तुकला के एक संस्करण का अनुसरण करते हैं, एक शैली जो मध्य भारत में विकसित हुई, विशेष रूप से हिंदू राजा यशोवर्मन के शासन के दौरान, जो एक कला संरक्षक थे।
कश्मीर में, जो इस स्थल के तुरंत उत्तर और उत्तर-पश्चिम में स्थित है, हिंदुओं ने पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य तक चौकोर पिरामिडनुमा मीनारों वाले मंदिरों का निर्माण किया, जैसे कि हिंदू राजा ललितादित्य द्वारा निर्मित कई पत्थर के मंदिर, जो एक अन्य कला संरक्षक थे।
ये राज्य पारंपरिक रूप से सहयोग करते थे और साथ ही अपनी निर्माण परियोजनाओं की प्रतिद्वंद्विता में प्रतिस्पर्धा भी करते थे, जबकि कलाकारों के समूह प्राचीन हिमाचल प्रदेश की घाटियों से होते हुए दोनों क्षेत्रों के बीच आते-जाते रहते थे। यह क्षेत्र हिमालयी भूभाग में है और वनाच्छादित है, प्रारंभिक मध्यकालीन ग्रंथों में मसरूर क्षेत्र के ठीक उत्तर में भरमौर नामक हिमालयी राज्य का उल्लेख मिलता है।
12वीं शताब्दी के ग्रंथ राजतरंगिणी और कल्हण द्वारा 12वीं शताब्दी के कश्मीर इतिहास, दोनों में 9वीं शताब्दी की राजनीतिक प्रतिद्वंद्विता का उल्लेख है, लेकिन 11वीं और 12वीं शताब्दी के ये लेखक 8वीं शताब्दी की घटनाओं से बहुत दूर थे, और उन्होंने इतनी प्राचीन पौराणिक कथाओं को बुन दिया कि उनके अर्ध-काल्पनिक ग्रंथ अधिकांशतः अनैतिहासिक और अविश्वसनीय हैं।
शिलालेखों और वास्तुकला से पता चलता है कि यशोवर्मन का प्रभाव उत्तर भारत में हिमालय की तलहटी तक पहुँच गया था, और मध्य भारतीय प्रभाव मसरूर मंदिरों के लिए अपनाई गई स्थापत्य शैली में स्पष्ट दिखाई देता है, न कि उत्तर-पश्चिमी भारतीय उपमहाद्वीप के खंडहरों और उत्खनित मंदिरों में पाई जाने वाली शैलियों में।
मीस्टर के अनुसार, मध्य भारत का प्रभाव 8वीं शताब्दी से पहले ही उत्तर भारतीय क्षेत्र में पहुँच गया होगा और इस शैली की शाही वर्ग और अभिजात वर्ग द्वारा प्रशंसा की गई थी, क्योंकि मंदिर निर्माण की यह शैली अब कई और ऐतिहासिक स्थलों जैसे कि बजौरा और हिमाचल प्रदेश, उत्तराखंड और नेपाल के कई स्थानों पर देखी जा सकती है जहाँ हिंदुओं की कई पवित्र नदियाँ निकलती हैं।
इस क्षेत्र में खड़ी पहाड़ी इलाकों में बचे कुछ छोटे पत्थर के मंदिर 7वीं शताब्दी के हैं। इसके अलावा, पहली सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में ये बड़े मंदिर परिसर महंगी परियोजनाएँ थीं और इन्हें पर्याप्त संरक्षण की आवश्यकता थी, जिससे पता चलता है कि शुरुआती उदाहरण व्यापक सामाजिक और धार्मिक स्वीकृति के लिए उनसे पहले रहे होंगे।
मंदिर का इतिहास:
12वीं और 19वीं शताब्दी के बीच का काल भारतीय उपमहाद्वीप में बड़े पैमाने पर धार्मिक युद्धों और भू-राजनीतिक अस्थिरता का था और इस युग के साहित्य में मसरूर मंदिरों का उल्लेख नहीं है या उस मामले के लिए किसी भी हिंदू, जैन या बौद्ध मंदिरों पर कोई विद्वानों का अध्ययन प्रस्तुत नहीं किया गया है, बल्कि उनमें मूर्तिभंजन और मंदिर विनाश का उल्लेख है।
12वीं शताब्दी के बाद, पहले उत्तर-पश्चिमी भारतीय उपमहाद्वीप, फिर भारत, सामान्य रूप से, तुर्क-अफगान सुल्तानों के नेतृत्व वाली मुस्लिम सेनाओं द्वारा धन, भू-राजनीतिक शक्ति और इस्लाम के प्रसार की तलाश में लूटपाट और हमलों की एक श्रृंखला देखी गई।
क्रमिक मुस्लिम राजवंशों ने दिल्ली सल्तनत को नियंत्रित किया, क्योंकि युद्धों, विद्रोहों, अलगाव और क्रूर जवाबी विजय की लहरों ने कश्मीर और उसके आसपास के भारतीय क्षेत्रों को जकड़ लिया मुगल वंश ने 18वीं शताब्दी के आरंभ तक भारतीय उपमहाद्वीप के अधिकांश भाग पर और 19वीं शताब्दी तक नाममात्र के लिए इसके कुछ हिस्सों पर शासन किया।
हिमालय में मसरूर सहित कांगड़ा घाटी क्षेत्र पर छोटे जागीरदारों और सामंती पहाड़ी राजाओं का शासन था, जिन्होंने कई शताब्दियों तक मुगल प्रशासन को कर दिया।
औपनिवेशिक युग के आगमन ने इस क्षेत्र की राजनीति में एक और बड़ा बदलाव ला दिया। 19वीं शताब्दी के अंत तक, ब्रिटिश भारत के अधिकारियों ने पुरातात्विक सर्वेक्षण शुरू कर दिए थे, स्थलों का दस्तावेजीकरण किया था और स्थल योजनाएँ तैयार की थीं।
मसरूर मंदिरों का अध्ययन करने के लिए पहली ज्ञात यात्राएँ 1887 में हुईं।
ब्रिटिश साम्राज्य के एक अधिकारी हेनरी शटलवर्थ ने 1913 में इन मंदिरों का दौरा किया और उनकी तस्वीरें लीं। उन्होंने इन्हें “वैष्णव मंदिर” कहा और अपनी रिपोर्ट में दावा किया कि वे इन्हें देखने वाले पहले यूरोपीय थे।
उन्होंने मंदिरों पर एक शोधपत्र लिखा, जिसे द इंडियन एंटीक्वेरी पत्रिका ने प्रकाशित किया।
उन्होंने अपने निष्कर्षों को भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के उत्तरी सर्कल के एक अधिकारी हेरोल्ड हरग्रेव्स के साथ साझा किया। हरग्रेव्स हिंदू धर्मशास्त्र के बारे में अधिक जानते थे, उन्होंने गर्भगृह में शिवलिंग को देखा और उन्होंने शटलवर्थ की रिपोर्ट को सही किया।
हरग्रेव्स ने अपने दौरे को लिखा और 1915 में एएसआई वार्षिक रिपोर्ट खंड 20 के एक भाग के रूप में अपनी तस्वीरों और टिप्पणियों को प्रकाशित किया।
हरग्रेव्स ने इस खोज को स्वीकार किया कि उनके कार्यालय के एक ड्राफ्ट्समैन ने 1887 में पहले ही मंदिर का दौरा किया था, माप लिया था और मंदिर की योजना और खंड बनाए थे, और कुछ अन्य एएसआई कार्यकर्ता और यूरोपीय 1875 में और 1887 के बाद मंदिर आए थे।
हरग्रेव्स की रिपोर्ट हरग्रेव्स पाठ भारतीय मंदिर परंपराओं या हिंदू धर्मशास्त्र के बारे में बहुत कम या कोई पृष्ठभूमि ज्ञान न रखने वाले पत्रकारों के लिए मसरूर मंदिरों का परिचय बन गया।
मीस्टर के अनुसार, 20वीं सदी के शुरुआती लेख मंदिर की गलत पहचान और उसके बाद की गई गलत बयानी का स्रोत बन गए।
यह स्थल पहले से ही क्षतिग्रस्त था, लेकिन 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अभी भी अच्छी स्थिति में था।
हरग्रीव्स ने लिखा है कि, “मंदिरों की दूरस्थ स्थिति और सामान्य दुर्गमता, दोनों ही उनकी उपेक्षा और घाटी के विभिन्न मुस्लिम आक्रमणकारियों के विनाशकारी हाथों से उनके भाग्यशाली बचाव का कारण रहे हैं।”
1905 के कांगड़ा भूकंप में, हिमाचल घाटी क्षेत्र तबाह हो गया था। कई प्राचीन स्मारक नष्ट हो गए थे। हालाँकि, मसरूर मंदिर के कुछ हिस्से टूट गए और ढह गए, फिर भी मंदिर अपनी अखंड प्रकृति के कारण खड़ा रहा, जो पत्थरों से बना था।
युद्धों और 1905 के भूकंप से क्षेत्र को हुए नुकसान ने तुलनात्मक अध्ययन को कठिन बना दिया है। हालाँकि, 1887 में अज्ञात ड्राफ्ट्समैन द्वारा किए गए सावधानीपूर्वक माप और चित्र, विशेष रूप से छत के स्तर और मंडप के, जो 1905 में नष्ट हो गए थे, 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के शोध के लिए एक महत्वपूर्ण स्रोत रहे हैं।
1 शटलवर्थ की प्रारंभिक टिप्पणियों का समर्थन करता है कि मंदिर परिसर में ‘डिजाइन की पूर्ण समरूपता’ है।
7. चामुंडा देवी मंदिर:
चिंतपूर्णी से दूरी: 75.3 किमी
चामुंडा देवी मंदिर लंबे समय से एक लोकप्रिय पर्यटन स्थल रहा है। यह पालमपुर के पास स्थित है, जो अपनी अद्भुत प्राकृतिक सुंदरता और प्रचुर चाय बागानों के लिए जाना जाता है।
पूरे भारत से पर्यटक इस मंदिर की ओर न केवल इसकी प्राचीनता और पारंपरिक हिमाचली मंदिर निर्माण की तर्ज पर बनी सरल वास्तुकला के कारण, बल्कि इसकी कई आध्यात्मिक कथाओं के कारण भी आकर्षित होते हैं।
जिन पर्यटकों को पहाड़ी पर स्थित इस मंदिर जैसे ऐतिहासिक मंदिरों की तस्वीरें लेना पसंद है, उन्होंने भी इस विशेष मंदिर के दर्शन में गहरी रुचि दिखाई है।
कहा जाता है कि इस प्राचीन मंदिर का निर्माण 16वीं शताब्दी में हुआ था और इससे जुड़ी एक आध्यात्मिक कथा भी है। एक लोककथा के अनुसार, 16वीं शताब्दी के एक राजा और एक पुजारी ने देवी चामुंडा से प्रार्थना की और मूर्ति को किसी सुगम स्थान पर स्थानांतरित करने की अनुमति मांगी।
किंवदंती के अनुसार, देवी ने पुजारी के स्वप्न में दर्शन दिए और उसे मूर्ति की स्थापना का सटीक स्थान बताया।
राजा को इसकी सूचना मिली और उसके सेवकों ने प्राचीन मूर्ति को पुनः प्राप्त कर उस स्थान पर स्थापित कर दिया जहाँ आज मंदिर बना हुआ है।
यह भारत के सबसे प्रसिद्ध मंदिरों में से एक है।[संदर्भ आवश्यक] चामुंडा देवी मंदिर हमेशा से पालमपुर आने वाले लोगों के लिए एक पर्यटक आकर्षण रहा है।
यह मंदिर भारत के सभी हिस्सों से यात्रियों को आकर्षित करता है, न केवल इसलिए कि इसके साथ कई आध्यात्मिक किंवदंतियाँ जुड़ी हैं, बल्कि इसलिए भी कि यह मंदिर प्राचीन है और इसकी हिमाचली वास्तुकला के कारण भी।
श्री चामुंडा देवी की प्राचीन मूर्ति यात्रियों, फोटोग्राफरों और भक्तों के बीच समान रूप से रुचि का विषय है।
पालमपुर के प्रमुख पर्यटक आकर्षण के रूप में चामुंडा देवी मंदिर में आने वाले बहुत से पर्यटकों के अलावा, पहाड़ी शहर के स्थानीय निवासी इसे क्षेत्र के सबसे पवित्र पूजा स्थलों में से एक मानते हैं, खासकर इसके साथ जुड़ी कई किंवदंतियों और इतिहास के कारण। ये निवासी और पड़ोसी पहाड़ी शहरों के अन्य भक्त देवी की पूजा करने के लिए इस मंदिर में आते हैं।
8. श्री वज्रेश्वरी देवी मंदिर:
चिंतपूर्णी से दूरी: 56.4 किमी
श्री वज्रेश्वरी देवी मंदिर हिमाचल प्रदेश के कांगड़ा क्षेत्र में स्थित देवी वज्रेशी को समर्पित एक हिंदू मंदिर है।
पौराणिक कथाओं के अनुसार, देवी सती ने भगवान शिव के प्रति श्रद्धा प्रकट करते हुए अपने पिता के यज्ञ का त्याग कर दिया था। शिव ने उनके पार्थिव शरीर को अपने कंधे पर धारण कर तांडव शुरू कर दिया था।
यह मंदिर चिंतपूर्णी के दर्शनीय स्थलों में से एक माना जाता है। इसका प्रवेश द्वार बेसिन किले के प्रवेश द्वार की तरह बना है और इसमें नगरखाना बना हुआ है।
किले की तरह ही, यह मंदिर एक पत्थर की दीवार से घिरा हुआ है।
पुराणों में वडवली क्षेत्र का उल्लेख भगवान विष्णु के अवतार राम और परशुराम द्वारा भ्रमण किए जाने वाले स्थान के रूप में मिलता है। किंवदंती कहती है कि परशुराम ने वडवली में एक यज्ञ (अग्नि आहुति) किया था और इस क्षेत्र में ज्वालामुखी राख की पहाड़ियाँ उसी के अवशेष हैं।
मंदिर की प्रमुख देवी, वज्रेश्वरी, जिन्हें वज्रेश्वरी भी लिखा जाता है, जिन्हें वज्रबाई और वज्रयोगिनी के नाम से भी जाना जाता है, को पृथ्वी पर देवी पार्वती या आदि माया का अवतार माना जाता है। उनके नाम का शाब्दिक अर्थ है “वज्र की महिला”।
देवी की उत्पत्ति के बारे में दो किंवदंतियाँ हैं, दोनों ही वज्र से जुड़ी हैं।
कलिकाल या कलिकुत नामक एक राक्षस ने वडवली क्षेत्र में ऋषियों और मनुष्यों को परेशान किया और देवताओं के खिलाफ युद्ध छेड़ दिया।
परेशान होकर, वशिष्ठ के नेतृत्व में देवताओं और ऋषियों ने देवी को प्रसन्न करने के लिए त्रिचंडी यज्ञ, एक अग्नि आहुति का आयोजन किया। इंद्र को यज्ञ में आहुति नहीं दी गई थी।
क्रोधित होकर, इंद्र ने अपने वज्र को हिंदू पौराणिक कथाओं में सबसे शक्तिशाली हथियारों में से एक यज्ञ में फेंक दिया।
भयभीत देवताओं और ऋषियों ने देवी से उन्हें बचाने के लिए प्रार्थना की। देवी अपनी पूरी महिमा के साथ उस स्थान पर प्रकट हुईं और न केवल वज्र को निगल लिया और इंद्र को अपमानित किया इस प्रकार, इस क्षेत्र में वज्रेश्वरी मंदिर की स्थापना हुई।
वज्रेश्वरी महात्म्य में एक अन्य कथा के अनुसार, इंद्र और अन्य देवता देवी पार्वती के पास गए और उनसे राक्षस कलिकाल का वध करने में सहायता करने का अनुरोध किया।
देवी पार्वती ने उन्हें आश्वासन दिया कि वे उचित समय पर उनकी सहायता के लिए आएंगी और उन्हें राक्षस से युद्ध करने का आदेश दिया। युद्ध में, कलिकाल ने अपने ऊपर फेंके गए सभी अस्त्रों को निगल लिया या तोड़ दिया।
अंततः इंद्र ने राक्षस पर वज्र फेंका, जिसे कलिकाल ने टुकड़े-टुकड़े कर दिया। वज्र से देवी प्रकट हुईं, जिन्होंने राक्षस का नाश किया। देवताओं ने उन्हें वज्रेश्वरी के रूप में प्रतिष्ठित किया और उनका मंदिर बनवाया।
नवनाथ कथासार के सातवें सर्ग में कहा गया है कि मछिंद्रनाथ ने देवी वज्रभगवती को गर्म झरनों के जल से स्नान कराकर एक महीने तक उनकी सेवा की थी।
इस स्थान को नाथ भूमि, नाथों की भूमि भी कहा जाता है।
मंदिर का इतिहास
वज्रेश्वरी का मूल मंदिर वडवली से पाँच मील उत्तर में गुंज में था। पुर्तगालियों द्वारा इसके विनाश के बाद इसे वडवली ले जाया गया।
1739 में, पेशवा बाजीराव प्रथम के छोटे भाई और सेनापति चिमाजी अप्पा ने पुर्तगालियों के कब्ज़े वाले वसई के बेसिन किले पर कब्ज़ा करने के लिए वडवली क्षेत्र में डेरा डाला था।
तीन साल के युद्ध के बाद भी किला अजेय था। चिमाजी अप्पा ने देवी वज्रेश्वरी से प्रार्थना की कि यदि वह किले पर विजय प्राप्त कर सकें और पुर्तगालियों को हरा सकें, तो वे उनके लिए एक मंदिर बनवाएँगे।
किंवदंती के अनुसार, देवी वज्रेश्वरी उनके स्वप्न में प्रकट हुईं और उन्हें किले पर विजय प्राप्त करने का तरीका बताया।
16 मई को, किला गिर गया और वसई में पुर्तगालियों की हार पूरी हो गई।
अपनी विजय का उत्सव मनाने और देवी वज्रेश्वरी के समक्ष ली गई मन्नत पूरी करने के लिए, चिमनाजी अप्पा ने नए सूबेदार, शंकर केशव फड़के को वज्रेश्वरी मंदिर बनवाने का आदेश दिया।
मुख्य प्रवेश द्वार में स्थित नगरखाना बड़ौदा के मराठा राजवंश गायकवाड़ द्वारा बनवाया गया था।
मंदिर तक जाने वाली पत्थर की सीढ़ियाँ और मंदिर के सामने स्थित दीपमाला नासिक के एक साहूकार नानासाहेब चंदावड़कर द्वारा बनवाया गया था।
मंदिर की संरचना
मुख्य द्वार के प्रवेश द्वार में एक नगरखाना या ढोलघर है, और यह बेसिन किले के प्रवेश द्वार के समान बना है। मंदिर भी किले जैसी पत्थर की दीवार से घिरा हुआ है।
मुख्य मंदिर तक पहुँचने के लिए बावन पत्थर की सीढ़ियाँ चढ़नी पड़ती हैं। एक सीढ़ी पर एक सुनहरा कछुआ उकेरा गया है और उसे भगवान विष्णु के कछुआ अवतार, कूर्म के रूप में पूजा जाता है।
मुख्य मंदिर के तीन भाग हैं: मुख्य आंतरिक गर्भगृह, एक अन्य गर्भगृह, और एक स्तंभयुक्त मंडप।
गर्भगृह में छह मूर्तियाँ हैं। बीच में देवी वज्रेश्वरी की भगवा मूर्ति स्थापित है, जिनके दाहिने और बाएँ हाथों में क्रमशः तलवार और गदा है और उनके बगल में एक त्रिशूल है।
देवी रेणुका की मूर्तियां, जिनके हाथों में तलवार और कमल है, वाणी की देवी सप्तश्रृंगी महालक्ष्मी और एक बाघ, देवी वज्रेश्वरी का वाहन या सवारी; देवी वज्रेश्वरी के बाईं ओर हैं।
उनके दाईं ओर देवी कालिका की मूर्तियां हैं, जिनके हाथों में कमल और कमंडल है और परशुराम परशु से लैस हैं।
देवियों को चांदी के आभूषणों और मुकुटों से सजाया गया है, वे चांदी के कमल पर खड़ी हैं और चांदी के छत्रों से आश्रय लिए हुए हैं। गर्भगृह के बाहर गर्भगृह में गणेश, भैरव, हनुमान और मोरबा देवी जैसे स्थानीय देवताओं की मूर्तियां हैं।
सभा हॉल में एक घंटी है, सभा मंडप के बाहर एक यज्ञ कुंड है।
मंदिर परिसर में छोटे मंदिर कपिलेश्वर महादेव, दत्त, हनुमान और गिरि गोसावी संप्रदाय के संतों को समर्पित हैं।
हनुमान मंदिर के सामने एक पीपल का पेड़ गणेश का रूप धारण कर चुका है और उसे देवता के रूप में पूजा जाता है।
17वीं शताब्दी के गिरि गोसावी संत गोधादेबुवा की समाधि मंदागिरी पहाड़ी के पीछे गौतम पहाड़ी की चोटी पर स्थित है।
चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर जाने का बेहतरीन समय
अच्छे मौसम के लिए चिंतपूर्णी की यात्रा करने का सबसे अच्छा समय शरद ऋतु (अक्टूबर-नवंबर) और वसंत (अप्रैल-जून) के दौरान होता है जब दिन के दौरान तापमान सुखद रूप से गर्म और रात में ठंडा होता है, जिससे यह तीर्थयात्रा और दर्शनीय स्थलों की यात्रा के लिए आरामदायक होता है।
भारी बारिश और उच्च आर्द्रता के कारण मानसून के मौसम (जुलाई-सितंबर) से बचें, और यदि आप ठंड के प्रति संवेदनशील हैं तो चरम सर्दियों (दिसंबर-जनवरी) से बचें, हालांकि दिन धूप वाले हो सकते हैं।
चिंतपूर्णी शक्तिपीठ मंदिर के आसपास रहने और खाने की व्यवस्था
चिंतपूर्णी मंदिर के आसपास के क्षेत्र में सीमित रहने और खाने के विकल्प उपलब्ध हैं, लेकिन आस-पास कई आवास और रेस्तरां उपलब्ध हैं, जिनमें चिंतपूर्णी हाइट्स और आसपास के शहर या पास के 3 किमी के गांव में अन्य विकल्प शामिल हैं।
मंदिर परिसर में खाद्य विक्रेता और साधारण भोजनालय भी हैं, जिनमें मंदिर के बाहर अधिक विकल्प मिलते हैं।
चिंतपूर्णी में रहते हुए, यहाँ के हर आध्यात्मिक अनुभव में पूरी तरह डूब जाएँ। आसपास के चार अद्भुत शिव मंदिरों की आत्मा को झकझोर देने वाली यात्रा पर निकल पड़ें, या चिंतपूर्णी मंदिर से लगभग 3 किलोमीटर दूर, थानीक पुरा के अन्य मंदिरों के दर्शन करें।
लेकिन जाने से पहले, स्थानीय बाज़ारों में मिलने वाले खूबसूरत स्मृति चिन्हों के रूप में माँ का आशीर्वाद अपने साथ ले जाना न भूलें।
अपनी परेशानियों से मुक्ति पाने का एक मौका! माँ चिंतपूर्णी की अद्भुत शक्ति को देखने और उनके दर्शन करने के लिए आपको और किसी कारण की आवश्यकता नहीं है!